Angst ums Abendland

Warum wir uns nicht vor Muslimen, sondern vor den Islamfeinden fürchten sollten

Daniel Bax

• Verlag: Westend
• Jahr: 2015
• ISBN:
  9783864895890
• Thema: Politics & International Relations
• Thema: Political History & Theory

Warum wir uns nicht vor Muslimen, sondern vor Islamfeinden fürchten sollten!Pegida. Islamischer Staat. Charlie Hebdo. Das Kopftuchverbot für Lehrerinnen wird aufgehoben. Die Debatte um den Islam in Europa, um Moscheen und Mohammed-Karikaturen hört nicht auf, und von Michel Houellebecq bis Thilo Sarrazin, von Alice Schwarzer bis Marine Le Pen kommt es dabei zu ungewöhnlichen Allianzen.Aber wovor muss man Angst haben? Dieses Buch gibt eine Antwort. Wer hat Angst vorm Muselmann? rechtspopulistische Parteien wie die"Alternative für Deutschland" und Bewegungen nutzen die Abneigung gegenüber dem Islam als reibstoff. Aber Vorurteile gegenüber Muslimen und ihrer Religion sind in allen Schichten und über alle politischen Lager hinweg verbreitet - in ganz Europa. Denn die Angst vor dem Islam ist tief in der europäischen Geschichte verwurzelt. Aber eine übersteigerte Angst vor Muslimen droht die Grundlagen dessen zu zerstören, was Europa ausmachen sollte.

1 Der Albtraum der Republik?
Ein Spaziergang durch Neukölln

Der kleine Kreis, der sich im Kulturhaus der Neuköllner Şehitlik-Moschee versammelt hat, besteht aus jungen Juden, Christen, Muslimen und Atheisten. Jeder hält einen Becher mit Traubensaft in der Hand, der angehende Rabbiner Armin Langer rezitiert das obligatorische Gebet, ein Gefäß mit Gewürzen wird herumgereicht und eine Hawdala-Kerze mit zwei Dochten entzündet, so dass sich deren Flammen vereinigen. Mit dieser Zeremonie begehen religiöse Juden jeden Samstag bei Einbruch der Dunkelheit das Ende des Sabbats. Die Mädchen mit den Kopftüchern kichern, im Hintergrund ertönt der Ruf des Muezzins. Es ist der muslimische Fastenmonat Ramadan, und die Moschee füllt sich mit Besuchern. Zugleich findet an diesem Wochenende das Kunstfestival »48 Stunden Neukölln« statt, und die Salaam-Schalom-Initiative hat dazu in die Neuköllner Şehitlik-Moschee eingeladen: zum gemeinsamen Ramadan-Fastenbrechen und dem jüdischen Sabbat-Ritual.

Die Şehitlik-Moschee ist die größte und schönste Moschee Berlins. Im osmanischen Stil erbaut sind ihre Minarette schon von weit her zu sehen. Sie grenzt an den größten Park der Hauptstadt, das ehemalige Rollfeld des Flughafens Tempelhof. Im Frühjahr hat die Moschee ein neues Begegnungszentrum eröffnet, mit orientalischem Diwan und Springbrunnen im Innenraum. Er dient der Salaam-Schalom-Initiative gelegentlich als Treffpunkt. »Wir verstehen uns nicht als interreligiöse Gruppe, sondern als politisches Bündnis«, stellt Hannah Tzuberi klar: »Wir wollen dem Bild entgegenwirken, dass Juden und Muslime sich gegenseitig hassen und dass Neukölln für Juden ein besonders gefährliches Pflaster wäre.«

Berlin-Neukölln? Ist das nicht dieser Stadtteil, der von arabischen und türkischen Familienclans beherrscht wird? In dem angeblich voll verschleierte Gestalten durch die Straßen huschen und Jungmachos den Kiez beherrschen? Wo christliche Schüler auf den Schulhöfen als »Schweinefleischfresser« beschimpft und angespuckt werden und die Polizei schon ganze Reviere aufgeben musste, weil eine islamische Paralleljustiz das Ruder übernommen hat, wie es nicht nur manche Boulevardzeitungen in Großbuchstaben behaupten? Wo Juden mit Kippa nicht vor Übergriffen sicher sind, wie manche jüdische Verbandsvertreter beklagen?

Armin Langer kann diese Vorurteile nicht mehr hören. »Ich laufe nicht die ganze Zeit mit einer Kippa herum«, sagt er. »Aber es gibt ein paar orthodoxe Familien und mittlerweile immer mehr Israelis, die in Neukölln leben, und ich habe noch nie von größeren Problemen gehört.« Hannah Tzuberi stimmt ihm zu: »Ich spreche mit meinem Mann auf der Straße laut Hebräisch und habe noch nie negative Reaktionen erlebt. Im Gegenteil: Als ich für mein Kind eine Kita gesucht habe, bin ich überall in Neukölln mit offenen Armen empfangen worden.« Armin Langer gibt zu bedenken, die überwiegende Mehrheit aller antisemitischen Straftaten in Deutschland werde von deutschen Rechtsextremisten begangen. »Trotzdem wird vor allem über Antisemitismus unter Muslimen gesprochen. Das ist absurd.« Seine Mitstreiterin Rebecca de Vries stimmt ihm zu: »Mit Antisemitismus kann man überall konfrontiert werden. Auch in einer deutschen Kleinstadt.« Und Hannah Tzuberi ergänzt: »Ich habe viel mehr Diskussionen mit Leuten, die sich für aufgeklärt halten.«

Jung und religiös sind sie alle drei, und alle drei leben sie in Neukölln: Armin Langer studiert jüdische Theologie im nahen Potsdam und stammt ursprünglich aus Ungarn, Hannah Tzuberi arbeitet am Institut für Judaistik an der Freien Universität Berlin, Rebecca de Vries stammt aus Osnabrück und hat in Israel Politikwissenschaften studiert. Einige Wochen später, Mitte Juli 2015, versammeln sie sich mit ein paar anderen Mitstreitern vor dem Rathaus Neukölln, um dagegen zu protestieren, dass weibliche Beamte hier im Dienst kein Kopftuch tragen dürfen – das verbietet bislang das Berliner Neutralitätsgesetz, und der ehemalige Bürgermeister des Bezirks, Heinz Buschkowsky, war immer sehr stolz darauf, diese Linie auch strikt durchzuhalten. Es ist eine ungewöhnlich bunte Mischung, die sich an diesem Tag vor dem Rathaus eingefunden hat, selbst für Neuköllner Verhältnisse: Man sieht Kopftücher, Strickmützen und Kapuzenshirts, Comic-Plakate mit dem Slogan #myhead-mychoice, Regenschirme und eine Regenbogenfahne. »Es geht nicht nur um Juden und Muslime«, betont Armin Langer, der selbst schwul ist. »Wir müssen alle Minderheiten einbeziehen, wenn wir eine echte Demokratie sein wollen.«

Nach der Demonstration erklärt Hannah Tzuberi ihre Beweggründe: »Mir fehlt die selbstverständliche Akzeptanz von alltäglicher Religiosität. Und als moderne orthodoxe Jüdin bin ich davon genauso betroffen«, betont die junge Frau, die ein Tuch um die Haare gebunden trägt. »Ich frage mich auch manchmal: Nehme ich lieber das Kopftuch ab? Und wenn jemand wichtige Termine auf einen Freitag legt, sage ich dann die Wahrheit? Dass mir das wegen dem Sabbat nicht so gut passt?« Nach der Beschneidungsdebatte müsste eigentlich allen klar sein, dass Juden und Muslime im selben Boot säßen, findet sie. »Wir brauchen Verbündete.« Doch viele säkulare Juden stellten sich lieber auf die Seite der Mehrheitsgesellschaft, ist ihr Eindruck.

Die Salaam-Schalom-Initiative hat sich im Dezember 2013 gegründet. Aus einem kleinen Kreis von muslimischen und jüdischen Freunden ist heute ein Netzwerk von über hundert Menschen entstanden, das regelmäßig Veranstaltungen organisiert – in Cafés, der Şehitlik-Moschee oder in einer kleinen Synagoge in Kreuzberg. Sie haben einen Film über Alltagsrassismus gedreht, der auf ihrer Webseite steht, und Armin Langer stellt sich Debatten zu Fragen wie »Der gemeinsame Gott?« oder »Wie koscher sind Muslime?«. Sie wurden schon vom Bundespräsidenten und vom Bundestag eingeladen, Lokalzeitungen und Fernsehsender haben über sie berichtet. Aber sie misstrauen dem eigenen Erfolg, denn spontanen Philosemitismus betrachten sie mit Argwohn. Und alle leben gerne in Neukölln. »Es ist günstig, es ist sicher, es fühlt sich wie zu Hause an«, sagt die eine. »Es ist eine No-go-Area für Rassisten«, sagt die andere. Und Armin Langer fühlt sich durch die multikulturelle Vielfalt im Kiez an seine Kindheit in Wien erinnert.

Das sind Aspekte, die in der medialen Darstellung des Bezirks eher keine Rolle spielen. Es ist ein Zerrbild, das durch Dutzende Bücher, Presseartikel und TV-Filme entstanden ist – durch Bestseller wie Das Ende der Geduld der ehemaligen Jugendrichterin Kristen Heisig, die damit für eine Null-Toleranz-Politik plädierte, oder die halbdokumentarischen Romane Arabboy und ArabQueen der Autorin Güner Balci, durch Fernsehfilme wie »Wut« von Züli Aladağ oder »Zivilcourage« von Dror Zahavi sowie Kinofilme wie »Knallhart« von Detlev Buck. Sie alle haben den Mythos von Neukölln als härtestem Pflaster der Republik bedient und sich von ihm genährt. Dabei spiegeln diese Werke oft weniger die Realität als die Ängste einer verunsicherten Mittelschicht wider.

In »Wut« wird ein angehender Literaturprofessor vom Anführer einer Straßenbande terrorisiert. Als Zuschauer ist man geradezu erleichtert, als die brutale Konfrontation mit dem Tod des türkischstämmigen Jugendlichen endet, weil das Monster damit aus der Welt ist. Dass der Film, der 2006 als »Beitrag zur Integration« in der ARD ausgestrahlt werden sollte, kurzfristig aber ins Spätprogramm verlegt wurde, sorgte damals für Kritik.¹ Der umstrittene Film erhielt 2007 den Grimme-Preis und wird, mit begleitenden Lehrmaterialien, im Schulunterricht eingesetzt.

Im Kinofilm »Knallhart« landet ein zarter Junge aus behüteten Verhältnissen nach der Scheidung seiner Eltern mit seiner alleinerziehenden Mutter in Neukölln, wo er schnell in die Fänge einer kriminellen Bande gerät. Am Ende wird er vor die Wahl gestellt, einen türkischstämmigen Bandenchef, der ihn lange malträtiert hat, oder sich selbst zu erschießen. Auch in diesem Film erscheint Neukölln wie die Vorhölle der Republik.

Und in dem TV-Film »Zivilcourage« des deutsch-israelischen Regisseurs Dror Zahavi, der 2010 in der ARD ausgestrahlt wurde, spielt Götz George einen Buchhändler, der sich in seinem Viertel von einer Gang aggressiver Jungmachos bedroht sieht.² Weil sich Justiz und Polizei als zahnlose Tiger erweisen, verliert er das Vertrauen in den Rechtsstaat und besorgt sich eine Pistole, um sich vor dem Dschungel da draußen zu schützen. Die Geschichte vom braven Mittelschichtsmann, der angesichts der Gewalt, die ihn umgibt, am Ende zur Selbstjustiz greift, erinnert ein wenig an den Hollywood-Film »Falling Down« mit Michael Douglas. Nur, dass es bei Götz George ein pazifistischer Alt-68er und kein kleinbürgerlicher Angestellter ist, der angesichts des Bürgerkriegs vor seiner Haustür zur Waffe greift. »Du kannst diese Leute nicht durch deine Brille sehen. Die denken anders als wir, die fühlen anders als wir, die haben ganz andere Wertvorstellungen«, sagt seine Tochter in einer Szene zu Götz George und rät ihm, den Stadtteil zu verlassen. »Aber die leben in unserem Land. Hier gibt es Gesetze und die Polizei. Wir leben nicht in irgendeinem Kriegsgebiet«, erwidert ihr Vater. »Wenn wir jetzt schon kapitulieren, wo soll uns das noch hinführen?«³

Wir oder die? Kapitulation oder Gegenwehr? Darauf läuft die Gewissensentscheidung in all diesen »Kampf der Kulturen«-Streifen hinaus. Alle drei Filme zeigen den brutalen Zusammenprall zwischen einer behüteten deutschen Mittelschichtsidylle und einer gewalttätigen Gegenwelt, die von mitleidlosen Einwandererkindern geprägt ist. Liberalität und Toleranz erweisen sich dabei als reine Illusion. Unnötig zu sagen, dass die Ausgrenzung von Einwandererkindern durch deutsche Lehrer, Polizisten und Behörden bislang keine annähernd so dramatische Umsetzung im Film gefunden hat, obwohl – oder gerade weil – sie die viel alltäglichere Erfahrung in solchen Vierteln wie Neukölln sein dürfte.

Einer, der sich mit den Neuköllner Realitäten auskennt, ist Kazim Erdoğan. Er empfängt den Besucher mit türkischem Tee in seinem Büro. Als Student kam er in den siebziger Jahren nach Berlin, seit 2003 arbeitet er als Psychologe in den Diensten des Bezirksamtes Neukölln. Nebenbei hat er viele ehrenamtliche Projekte wie die »Woche der Sprache und des Lesens« mit vielen, über den ganzen Bezirk verteilten Lesungen sowie Vereine wie »Aufbruch Neukölln« und »Initiative für ein noch besseres Neukölln« ins Leben gerufen. Am bekanntesten ist aber seine Vätergruppe, die sich jeden Montag trifft, um über aktuelle Themen zu sprechen, auch über persönliche Probleme und ihre Vorstellungen von Männlichkeit. Die Vätergruppe ist berühmt, es gibt sogar ein Buch »Halbmondwahrheiten«⁴ über sie und einen gleichnamigen, berührenden Dokumentarfilm der Regisseurin Bettina Blümner (bekannt unter anderem durch »Prinzessinnenbad«). Die Männer, die zu ihm kommen, fühlen sich oft als Versager. Nach Scheidungen oder vielen Jahren Arbeitslosigkeit fühlen sie sich minderwertig und in ihrer Männlichkeit verletzt, viele haben Probleme mit der Partnerin oder ihren Kindern, haben Schulden oder sind dem Glücksspiel verfallen. Hier können sie darüber reden.

Wenn Kazim Erdoğan über seinen Bezirk spricht, dann fällt ihm vor allem der Wandel auf, der sich in den letzten Jahren vollzogen hat. »Als ich 2003 nach Neukölln kam, wirkten die Straßen so leer und die Häuser wie Ruinen aus dem Zweiten Weltkrieg. Aber sogar diese Bruchbuden der Nation wurden saniert und modernisiert«, stellt er fest. »Mit Freude« sehe er, dass Tausende junger Leute und Akademiker in den Bezirk gezogen seien. »Auch in Nord-Neukölln, wo früher tote Hose war, haben jetzt mehrere Studentenkneipen und Cafés eröffnet.« Und er ergänzt: »Ich wünsche mir, dass diese gesunde und gute Mischung erhalten bleibt und dass wir in manchen Bereichen ein Problembezirk bleiben.« Warum das denn? »Solange es Menschen gibt, wird es Probleme geben«, antwortet Kazim Erdoğan philosophisch. »Eine Gesellschaft ohne Probleme, wie langweilig wäre das denn? Probleme sind dazu da, um gelöst zu werden.«

Kazim Erdoğan ist ein Macher – und ein Mutmacher. »Ich setze auf Überzeugung und Motivation, auf Empathie und Begegnung auf Augenhöhe«, sagt er von sich. Immer nur auflisten, was alles nicht klappt, das bringe doch nichts. Ein Teil der Politiker habe den Bezirk unter Wert verkauft, sagt Kazim Erdoğan, ohne konkrete Namen zu nennen, und findet: »Dieses defizitorientierte Denken hilft uns nicht weiter.« Die Stunden, die man in Talkshows verbringe, könne man besser nutzen. Spielt er damit auf den Ex-Bürgermeister Buschkowsky an? »Mit seinen Äußerungen hat er nicht das Miteinander propagiert, sondern die Unterschiede und das Trennende betont. Ob ihm das immer bewusst war, weiß ich nicht«, sagt Erdoğan.

Die Probleme in Neukölln rührten »zu 90 Prozent« aus Kommunikations- und Sprachlosigkeit, meint Erdoğan. Und aus einem Mangel an Perspektiven. »Nach der Wiedervereinigung wurden fast eine halbe Million Arbeitsplätze abgebaut«, rechnet er vor. Vor allem ungelernte Arbeitskräfte, die einst als Gastarbeiter nach Berlin geholt worden waren, traf das hart. »Früher gab es hier die Zementfirma Eternit und drei Schokoladenfabriken«, zählt der Psychologe auf. Heute seien das Bezirksamt und die Schulen die größten Arbeitgeber. Viele Einwanderer hätten nach der Wende das Gefühl gehabt, von Menschen zweiter Klasse zu Menschen dritter Klasse degradiert worden zu sein. »Sie haben sich abgelehnt, diskriminiert und ausgegrenzt gefühlt«. Neu hinzu komme jetzt die Angst vor Verdrängung, denn die Mieten im Bezirk steigen rapide. »Die meisten zittern und hoffen, dass es sie nicht erwischt«, sagt Erdoğan. »Sie nehmen es stillschweigend hin oder vertrauen darauf, dass die Politik die richtigen Maßnahmen trifft.« Und wenn sie anderswo eine günstige Wohnung finden, dann ziehen sie weg. »Viele haben auch die Schnauze voll von diesem Negativimage des Bezirks«, weiß Kazim Erdoğan. »Anderswo schlagen die Leute ja oft die Hände über dem Kopf zusammen, wenn sie hören: Was, Sie wohnen in Nord-Neukölln?«

Manche Jugendliche liefen tatsächlich auch Gefahr, zur Beute salafistischer Hetzprediger zu werden, fürchtet Erdoğan. Wie jene jungen Männer, die zu Intensivtätern würden, hätten auch die, die zu Salafisten werden, meist eine schwierige Familiengeschichte, meint er: »Sie waren in der Schule erfolglos, wurden ausgegrenzt und haben häusliche Gewalt erfahren.« Oft seien sie alleine von ihren Müttern aufgezogen worden, die Väter hätten als Autorität und Vorbild gefehlt. Deshalb hätten die Radikalen, die sich als nette ältere Brüder oder Onkel anböten, ein leichtes Spiel. »Die Salafisten werden dann zu besseren Sozialarbeitern«, sagt Kazim Erdoğan. »Wir alle müssen da Hand in Hand zusammenarbeiten, um dagegenzuhalten.« Berlin bräuchte mehr Mitarbeiter mit Zuwanderungsgeschichte, die sich diesen gefährdeten Jugendlichen mit Einfühlungsvermögen nähern könnten. Und die Gesellschaft müsse aufpassen, wie sie über diese Menschen rede. »Wenn wir mit Begriffen wie >Brennpunktschule< operieren, dann frage ich mich: Was brennt denn dort? Und was sollen denn die Eltern denken, die ihre Kinder dort hinschicken?« Erdoğan selbst sagt deshalb »Wir Neuköllner« oder »Wir in Deutschland lebende Menschen«, statt die Unterschiede in den Vordergrund zu stellen.

Ab 2017 endet Kazim Erdoğans Arbeit für das Bezirksamt Neukölln offiziell, er kann dann in Rente gehen. Eventuell geht er dann als Lehrbeauftragter in die Türkei, nach Izmir. Er hat dort an der Uni »seinen« Film »Halbmondwahrheiten« gezeigt – die Reaktionen waren überwältigend. Die Menschen hätten Schlange gestanden, berichtet Erdoğan, »die Lehrkräfte haben geweint«. Sie hätten sich vorher nicht vorstellen können, dass Männer so offen über ihre Gefühle sprechen, sagt der Psychologe, der seine Erfahrungen gerne weitergeben möchte. Vorbild Neukölln.

Ein anderes Projekt, das inzwischen weit über die Grenzen des Berliner Bezirks hinaus ausstrahlt, sind Neuköllns »Stadtteilmütter«. Sie haben bundesweit Nachahmer gefunden, in Essen, Bochum und Dortmund, sogar in Paris interessiert man sich neuerdings für sie. Muna Naddaf arbeitet im Büro der Stadtteilmütter, das im Rathaus Neukölln angesiedelt ist. An einer Tür hängen Fotos von einer Fortbildungsreise nach Istanbul, an einer anderen ein Gruppenfoto mit Heinz Buschkowsky. Die Grundidee ist simpel: Frauen aus Einwandererfamilien helfen ihresgleichen, machen Hausbesuche und stehen in Fragen der Erziehung, der Schulbildung, der Sprachförderung und der Gesundheitsvorsorge mit Rat und Tat zur Seite. Rund 250 Frauen arbeiten als Stadtteilmütter, die meisten sind arabischer und türkischer Herkunft.

»Wir haben aber auch zwei Stadtteilmütter, die Romanes sprechen«, erzählt Muna Naddaf bei Kaffee und Keksen. »Die haben besonders viel zu tun.« Denn der Zuzug aus Südosteuropa stellt den Bezirk vor ganz neue Herausforderungen. Neukölln hat zwar rechtzeitig Willkommensklassen für diese Kinder eingerichtet, aber viele der Familien aus Bulgarien bleiben nicht, sondern ziehen weiter. Im Vergleich dazu zählen die arabischen und türkischen Einwanderer in Neukölln längst zu den Alteingesessenen, die sich an den Schulen engagieren und im Bezirk etabliert sind.

»Alle Eltern wollen das Beste für ihre Kinder«, meint Muna Naddaf, »aber manche wissen nicht wie.« Armut und Aufenthaltsprobleme seien häufig ein Hemmschuh für die Integration. Aber von falscher Rücksichtnahme hält sie nichts: »Auch in arabischen Ländern muss man in der Schule pünktlich sein. Und wenn Lehrern kein Respekt entgegengebracht wird, dann muss man Grenzen ziehen.« Da sind dann manchmal die Stadtteilmütter gefragt, die auch mal ins arabische Männercafé gehen, um dort das Elterngespräch zu suchen.

Ein Thema, das Muna Naddaf gegenwärtig stark bewegt, ist der Umgang mit Medien: »Wie viel Fernsehen und wie viel Nachrichtenbilder kann man den Kindern zumuten? Wir sprechen mit diesen Familien darüber, dass die Kinder nicht diese schrecklichen Kriegsbilder sehen sollen.« Sie weiß, wovon sie spricht: Ihre Familie stammt aus Syrien, einige Verwandte leben immer noch dort, trotz Bürgerkrieg.

Außerhalb von Berlin steht der Stadtteil Neukölln wie kein anderer für das angebliche Scheitern der deutschen Integrationspolitik. Vor Ort selbst sieht das völlig anders aus. Denn bei näherer Betrachtung zeigt sich hier eine vielfältige und engagierte Bürgergesellschaft, die beispielhaft ist. Darauf ist man in Neukölln zu Recht stolz: Im Frühjahr 2015 ist im Rathaus ein neuer Laden eingezogen, der selbst entworfene T-Shirts mit Slogans wie »Neukölln macht glücklich« verkauft. Es gibt einen starken Lokalpatriotismus in Neukölln. »Der Blick von außen auf Neukölln ist wie ein Stempel«, räumt Muna Naddaf jedoch ein. »Wenn ich mich außerhalb des Bezirks bewege, unter deutschen Akademikern oder im Bürgertum, da muss ich alles von vorne erklären: das Kopftuch an sich, die Migranten an sich. Hier ist das kein Thema.« Auf Neuköllns obersten Lautsprecher Heinz Buschkowsky mag Muna Naddaf trotzdem nichts kommen lassen. »Er ist uns immer mit sehr viel Respekt begegnet«, sagt sie, die Stadtteilmütter hätten sich von ihm geschätzt und geehrt gefühlt. »Diese Wertschätzung ist wichtig, und die wünscht man sich an anderen Stellen manchmal auch«, sagt sie mit Blick auf Behörden und Schulen.

Das heutige Neukölln war schon immer ein Einwandererbezirk. Seine ersten Bewohner waren protestantische Flüchtlinge, die es wegen katholischer Verfolgung aus Böhmen nach Berlin verschlug. In manchen Kirchengemeinden wurde noch bis Anfang des 20. Jahrhunderts auf Tschechisch gebetet, der Bezirk galt damals als Hochburg von Kriminalität und »schlechten Sitten«. Um den schlechten Ruf loszuwerden, wurde er deshalb 1912 von Rixdorf in Neukölln umbenannt und 1920 in Groß-Berlin eingemeindet. Heute ist er ein Innenstadtbezirk mit über 300 000 Einwohnern. Während der Norden Neuköllns von typischen Berliner Mietskasernen mit Hinterhöfen und Gründerzeitgebäuden geprägt ist, dominieren im Süden, außerhalb der Ringbahn, die Einfamilienhäuser und Hochhaussiedlungen. Dort sind die Hecken gestutzt und die Rasen kurz gemäht, hier ist Heinz Buschkowsky zu Hause. Vor allem der Norden aber gilt als problematisch: Er weist die höchste Arbeitslosenquote Berlins auf und eine höhere Kriminalitätsrate als andere Teile der Stadt, was Einbrüche, Drogendelikte und Gewalt angeht. Hier befindet sich auch die Rütli-Schule, die einst bundesweit Negativschlagzeilen machte. Rund 40 Prozent aller Neuköllner haben einen Migrationshinterg...

Inhaltsverzeichnis

• Abdeckung
• Titel
• Urheberrecht
• Inhalt
• Vorwort
• Einleitung
• 1 Der Albtraum der Republik? Ein Spaziergang durch Neukölln
• Teil 1 Eine kurze Geschichte der Islamophobie
• Teil 2 Klischees und Konflikte
• Teil 3 Wie geht der Kulturkampf weiter?
• Ausblick
• Literatur
• Anmerkungen
• Danksagung