Ebbe und Flut - Gezeiten des Eros

Psychoanalytische Gedanken und Fallstudien über die Liebe

Sylvia Zwettler-Otte

• Verlag: Kohlhammer
• Jahr: 2010
• ISBN:
  9783170281325
• Auflage: 1
• Thema: Psychology
• Thema: Psychoanalysis

Liebe bedeutet, sich an andere Menschen, Ideen oder Dinge zu binden, aber auch, sich notfalls wieder auf sich zurückzuziehen. Beides kann befruchtend oder zerstörend wirken - wie Ebbe und Flut. Ausgehend von Freuds Triebdualismus der beiden Grundtriebe Eros und Todestrieb werden psychoanalytische Konzepte erörtert, die für das Verständnis dieser seelischen Vorgänge hilfreich sind. Drei Kapitel sind dem kämpfenden, dem verwundeten und dem gestärkten Eros gewidmet. Sie behandeln Kämpfe zwischen der Liebe und ihren Gegenspielern, individuelle psychische und somatische Notlösungen und Heilungsprozesse, die nach psychoanalytischen Behandlungen zur Entwicklung der Liebesfähigkeit führten. Beispiele aus der Praxis und der Literatur machen die seelischen Phänomene lebendig.

1 Der kämpfende Eros – antagonistische Modellvorstellungen über seelische Energie

Basierend auf Sigmund Freuds innovativen und revolutionären Entdeckungen wurden in den letzten hundert Jahren psychoanalytische Konzepte weiterentwickelt. Es sind Hilfsvorstellungen und Modelle, mit denen wir seelische Vorgänge studieren und unser Verständnis erweitern können. Sie werden, wie in jeder lebendigen Wissenschaft, durch neuere nachfolgende Konzepte ergänzt und überprüft, wobei allerdings besonders darauf zu achten ist, dass erobertes Wissen nicht wieder verlorengeht. Das wäre z. B. der Fall, wenn man die wichtigen, durch Beobachtung gewonnenen Forschungsergebnisse der Bindungstheorie nach J. Bowlby (welche die grundlegende Bedeutung des frühesten Mutter-Kind-Dialogs für den Aufbau der inneren Welt des Kindes und seine Affektregulierung nachweist) benutzen würde, um die Triebtheorie mit ihren Kerninhalten (wie die infantilen Sexualität, die libidinösen Besetzungsvorgänge oder die unbewussten Phantasien) fallen zu lassen, weil sie nicht so leicht direkt empirisch zugänglich sind. So verweist z. B. Gertraud Diem-Wille (2009, 160), darauf, dass die Bindungstheorie durch „Weglassung der tiefen Dimensionen der Sexualität und des Todestriebes, der Phantasie und des dynamisch Unbewussten“ besonders leicht rezipiert wurde und große Verbreitung fand. So betrachtet hat diese Theorie nur noch wenig mit Psychoanalyse zu tun. Peter Fonagy und Mary Target versuchten eine Synthese zwischen Bindungstheorie und Objektbeziehungstheorie.

Es führt uns jedenfalls weiter, die unterschiedlichen theoretischen Modelle miteinander in Beziehung zu setzen und sie womöglich zu integrieren, damit sie einander ergänzen und gegebenenfalls korrigieren können. Dabei ist zu berücksichtigen, dass jeder theoretische Standpunkt nur einen Ausschnitt der Wirklichkeit in den Blick bekommt.

Eine weitere Einschränkung besteht darin, dass unser Wissensdrang immer wieder durch emotionale Faktoren wie Wünsche und Ängste gefährdet ist, die unbewusst zum Übersehen von Wahrnehmbarem oder zur Verleugnung von Wahrgenommenem führen können. „Wir alle heften unsere Überzeugung an Denkinhalte, in denen Wahres und Falsches vereint ist“ (Freud 1907, 108). Oft lassen wir zugunsten einer scheinbar besseren, sichereren oder einfacheren Erklärung unbemerkt ältere Erkenntnisse wieder fallen, wir „vergessen“ sie wieder, und Neugierde wird wieder durch Unwissenheit ersetzt: „There always seem to be two different movements simultaneously taking place within the act of knowing: an unconscious denial of that which has been consciously gained“ (Kohon 1999a, 170). Wir werden bereits hier auf widerstreitende Kräfte aufmerksam. So wie die Gezeiten aus dem Zusammenwirken von Schwer- und Fliehkräften entstehen und den Meeresspiegel ansteigen und absinken lassen, ist auch unser Wissenspegel Einflüssen ausgesetzt, die zu Täuschungen führen können.

Die Psychoanalyse geht aufgrund ihrer Erkenntnisse davon aus und weist nach, dass wir „nicht einmal Herr im eigenen Hause (sind), sondern auf kärgliche Nachrichten angewiesen“ (Freud 1917, 295) bleiben, was in uns unbewusst – gewissermaßen in unterirdischen, schwer zugänglichen, abgeschlossenen Räumen unseres Seelenlebens – vorgeht. So wie Ebbe und Flut lassen sich auch die gegensätzlichen Kräfte, die in uns wirken, nicht von uns steuern. Dennoch sind wir aber gleichsam nicht ohne „Paddel“, mit dem wir uns auch – manchmal – von unwegsamen Ufern abstoßen oder unserem Treiben eine neue Wendung geben können, wenn wir Gefahren oder anziehende Ziele erkennen. Und wir sind auch in der Lage, Dämme und Kanäle zu bauen, um uns vor Überflutung, aber auch vor Austrocknung zu schützen.

1.1 Libido („Liebe“) und ihre Gegenspieler

Die zentrale psychische Energie wird in der Psychoanalyse als Libido bezeichnet. Sie äußert sich im Sexualtrieb und umfasst in einem erweiterten Sinn all jene seelischen Phänomene, die wir mit „Liebe“ bezeichnen. Die Libido kann man sich als eine Kraft vorstellen, die sich entfalten, mit Liebesobjekten verbinden und sie umfassen, aber auch sich wieder von ihnen zurückziehen, sie aufgeben und gleichsam „austrocknen“ lassen kann. Denn der Libido wirken Kräfte entgegen, die auf ihre Eindämmung oder Vernichtung zielen, ob sie nun in Form von zerstörerischer Aggression oder stiller Auflösung und Zersetzung wirksam werden. Diese hochkomplexen Vorgänge sind häufig aus psychodynamischen und konflikthaften Gründen aus dem Bewusstsein verdrängt worden.

Freud hat seine Trieblehre mehrfach überarbeitet und dabei unterschiedliche Triebbegriffe verwendet; so spricht er von Lebenstrieb(en), Eros und Liebestrieb einerseits und Todestrieb(en), Destruktions- und Aggressionstrieb andererseits.

Im „Abriß der Psychoanalyse“ fasst Freud seine theoretischen Annahmen zusammen und führt die vielfachen Triebe auf zwei Grundtriebe zurück, die er Eros und Destruktionstrieb nennt. Das Ziel von Eros ist demnach Bindung, während sein Antagonist Entbindung (Auflösung und Zerstörung) anstrebt. Diese beiden Grundtriebe wirken meist miteinander und gegeneinander, sie vermischen sich und erzeugen so die „Buntheit der Lebenserscheinungen“ (Freud 1938, 71). So kann man etwa in den biologischen Funktionen das Zusammenwirken beider beobachten, da z.B. der Akt des Essens eine Zerstörung der Nahrung durch Zerbeißen zum Zweck der Einverleibung bedeutet, oder der Sexualakt in einem Eindringen besteht, das innigste Verbindung anstrebt. Freud verweist auf die Analogie zu diesen Grundtrieben im Anorganischen, wo Anziehung und Abstoßung als entgegengesetzte Kräfte herrschen. Entscheidend ist das Mischungsverhältnis von Eros und Destruktionstrieb: „Ein stärkerer Zusatz zur sexuellen Aggression führt vom Liebhaber zum Lustmörder, eine starke Herabsetzung des aggressiven Faktors macht ihn scheu und impotent“ (Freud 1940, 71).

Es fällt vielleicht sogar in dieser kurzen Zusammenfassung auf, dass hier Aggression und Destruktion nicht von einander unterschieden werden; dieses Problem wurde zum Gegenstand späterer theoretischer Überarbeitungen und wird auch in unseren Überlegungen zu einem Versuch führen, zwischen Aggression und Destruktion zu differenzieren.

Auch dass Freud in dieser Arbeit festhält, dass die Energie des Eros als Libido zu bezeichnen ist, aber für die Energie des Destruktionstriebes eine entsprechende Bezeichnung fehlt, hat spätere Analytikergenerationen beschäftigt. Am umfassendsten ist wohl die Neuformulierung des Triebmodells von Schmidt-Hellerau (1995). Ich greife hier einige ihrer Gedanken auf, die zum Verständnis meiner Fallgeschichten hilfreich sein können. Schmid-Hellerau schlägt in ihrem formalisierten konsistenten Modell der psychoanalytischen Trieb- und Strukturtheorie „Lebenstrieb & Todestrieb – Libido & Lethe“ vor, sich von Freuds Ansicht zu trennen, dass die Aggression ein Charakteristikum des Todestriebs sei, und stattdessen unser Hauptaugenmerk auf die ebenfalls von Freud beschriebenen geräuschlosen, stummen, auf die Ruhe eines Nirwana ausgerichteten Strebungen zu richten. Der Libido des Lebenstriebes stellt sie den Begriff „Lethe“ als Energiebegriff des Todestriebes gegenüber. Lethe bedeutet „Vergessen“ und enthält – wie der gleichnamige Fluss, der in der Mythologie die Welt der Lebenden von der der Toten trennt – „im Bild eines Stromes die Idee eines durch den Trieb gerichteten Energieflusses“ (Schmid-Hellerau 1995, 316). Sprachlich kann uns der Begriff vertraut klingen, wenn wir z. B. an Lethargie oder ein lethargisches Verhalten denken. Im Gegenzug zur libidinösen Besetzung (ein wichtiger Begriff, auf den ich gleich noch näher eingehe) könne man auch „von einer lethischen Besetzung […] oder einer lethischen Tendenz sprechen.“ Letzteren Ausdruck würde ich eindeutig vorziehen, weil „Tendenz“ als ein Streben nach Ruhe und Auflösung stimmiger ist als „Besetzung“, wodurch wieder das gegenläufige Streben nach Bindung und Festhalten ausgedrückt würde. „Lethische Tendenz“ erinnert auch an Freuds Satz: „Das Nirwanaprinzip drückt die Tendenz des Todestriebes aus, das Lustprinzip vertritt den Anspruch der Libido“ (Freud 1924, 373). Der Todestrieb leistet „stumm und unauffällig und in verdrängender Funktion zum lauten Drängen des Lebenstriebs […] seinen Beitrag zum inneren Gleichgewicht des Organismus. So wie der Todestrieb dafür sorgt, dass der Lebenstrieb sich nicht in der unendlichen Weite der Außenwelt erschöpft, sorgt umgekehrt der Lebenstrieb dafür, dass der Todestrieb sich nicht in den stillen Innenwelten eines Nirwana verliert“ (Schmid-Hellerau 1995, 314).

Während es also in der Theorie für die Kraft, die sich in der Liebe äußert und die Vereinigung mit dem Liebesobjekt anstrebt, einen klar definierten Begriff, nämlich „Libido“ gibt, findet man für ihre Gegenspieler auf unterschiedlichen theoretischen Ebenen mehrere Bezeichnungen: Lethe, Indifferenz und Gleichgültigkeit weisen auf die fehlende Besetzung hin, Hass, Aggression und Destruktion auf die zerstörerische Tendenz.

Zunächst taucht im allgemeinen Sprachgebrauch als Gegensatz zu Liebe meist Hass auf.

Hass bindet nicht weniger an ein Objekt als Liebe, und gerade darin liegt manchmal der unbewusste Trick: Wenn man ein vorher geliebtes Objekt aus äußeren oder inneren Gründen nicht (mehr) lieben kann, ist es oft leichter, es zu hassen als es aufzugeben; so kann man es zumindest weiter festhalten, wenn auch mit feindseligen Gefühlen und Phantasien, Nähe ist es immerhin. Ein typisches Beispiel wäre ein „Rosenkrieg“ zwischen Partnern, die sich nicht trennen können.

Aggression fokussiert die Annäherung an ein Objekt; man will es ergreifen und sich seiner bemächtigen, manchmal auch aufgrund der Frustration, dass anders keine Nähe zu ihm zu erwarten wäre. Die Nähe der Aggression zum Hass ist offensichtlich, was tatsächlich zur Zerstörung führen kann. Während „Hass“ stärker die feindselige Haltung ausdrückt, ist bei „Aggression“ der Drang zur Tat deutlicher. Hinter manchen aggressiven Handlungen können sich auch libidinöse Wünsche gut verbergen, denn Aggression sucht – wie Hass – die Nähe des Objekts.

Destruktion will das Objekt vernichten. Selbst wenn die Vorstellung vielleicht nicht so weit gediehen ist, dass die tatsächliche Vernichtung samt ihrer Konsequenz realisiert wird, nämlich dass das Objekt dann nicht mehr da wäre, so sind doch alle Intentionen auf die Auslöschung des Objekts gerichtet. Besonders starr ist die destruktive Zielsetzung dann, wenn das Objekt bewusst oder unbewusst als Bedrohung für das eigene Überleben empfunden wird.

Bei Gleichgültigkeit fehlt die affektive Besetzung des Objekts, es wird weder geliebt noch gehasst. Dem ist entweder nie ein affektiver Bezug zu dem Objekt vorausgegangen, oder es ist aus irgendwelchen Gründen eine Abwendung von ihm erfolgt. Letztere wäre dem von Schmidt-Hellerau eingeführten Begriff Lethe zuzuordnen, der das „Vergessen“ eines Objekts ausdrückt.

Freud stellt in „Triebe und Triebschicksale“ (1915) der Liebe drei Gegenpole gegenüber: Neben dem Hass und der Gleichgültigkeit (Indifferenz) führt er als dritten Gegensatz geliebt zu werden an. Freud weist darauf hin, dass das seelische Leben überhaupt von drei Polaritäten beherrscht wird:

• Subjekt (Ich) – Objekt (Außenwelt)
  
• Lust – Unlust
  
• Aktiv – Passiv
  

Geliebt zu werden statt zu lieben, also Passivität statt Aktivität, ist demnach auch als Gegensatz zum Lieben zu sehen. Das Ich verhält sich dabei passiv gegenüber dem Objekt und lässt keine Reaktion erkennen. Es ist selbst zum Objekt der Liebe, zum Liebesobjekt, gemacht worden, dessen Subjektivität (ob es die Liebe erwidert, ignoriert oder ablehnt) zunächst nicht erkennbar oder zumindest nicht deklariert ist.

Sowohl bei der Liebe als auch bei der Aggression ebenso wie bei den ihr verwandten Formen Hass und Zerstörung wird das Objekt vom Subjekt stark affektiv besetzt, beim Geliebtwerden ist das handelnde Subjekt (der/die Liebende) ausgeblendet.

Wir haben bereits gesehen, wie fließend die Übergänge sein können und wie sich diese seelischen Phänomene vermischen können. Ein Liebesakt beinhaltet ein kraftvolles Herangehen an das Liebesobjekt, wütende Äußerungen können Liebeswünsche verbergen, Liebe kann in Hass oder Gleichgültigkeit umkippen usw. So unsicher also zunächst die vorherrschende Absicht ist, so eindeutig ist bei der Aggression der Akzent auf der Annäherung. Aggression kommt von aggredi, das heißt im Lateinischen herangehen. Diese Annäherung an ein Objekt kann in feindlicher, aber manchmal auch in begehrlicher Absicht geschehen. Destruere hingegen heißt zerstören und lässt keinen Zweifel an der dominierenden vernichtenden Absicht. Wieder einmal verrät uns die Sprache selbst so viel, bzw. genauer gesagt: Wir haben oft mit unseren Wortschöpfungen bereits einmal ein Wissen fixiert, das wiederum zur Ahnung verblassen oder durch Bedeutungsverschiebungen sogar ganz entschwinden kann; gelegentlich finden wir es dann in der Sprache wieder als etwas, was uns manchmal wie eine von außen kommende Eingebung erscheinen mag.

Wenn das liebende Subjekt und das geliebte Objekt identisch ist, also jemand sich selbst liebt, spricht man von Selbstliebe oder von Narzissmus – nach der mythologischen Gestalt des Narziss, der sich in sein Spiegelbild verliebte und auf den ich später im Kapitel über „My Fair Lady“ und Prof. Higgins noch ausführlich eingehen werde. Auch Selbstliebe steht im Gegensatz zu jener Liebe, die sich auf ein Liebesobjekt richtet.

1.2 Die grundlegenden Modellvorstellungen von Besetzung (Cathexis) und Rückzug der Besetzung (Decathexis) sowie von einer äußeren und einer verinnerlichten Welt der Objekte

Zwei bereits verwendete Begriffe verlangen nun genauere Beachtung: Besetzung und Innenwelt; sie hängen eng miteinander zusammen. Die innere Welt wird vom Kind allmählich aufgebaut aufgrund der Erfahrungen, die es mit seinen frühen, engsten Bezugspersonen macht. Mit ihnen erlebt es immer wieder die Befriedigung seiner Bedürfnisse, die wahrgenommen und anerkannt werden. Aber vor allem an seinem begehrtesten „Triebobjekt“, der Mutter, erlebt es auch notwendigerweise immer wieder dessen Abwesenheit, und gerade diese Abwesenheit hat zur Folge, dass das Kind ein inneres Bild, eine innere Repräsentanz des äußeren Objekts errichtet. Durch diesen Vorgang wird die Beziehung zwischen Kind und Mutter verinnerlicht und weniger abhängig von ihrer unmittelbaren Präsenz. Man nennt diesen Prozess Verinnerlichung. „Das verinnerlichte Objekt gewinnt über die momentane Befriedigung hinaus, die es gewährt oder versagt, mehr und mehr Konstanz und wird geliebt […]. Das leitende oder, vielleicht angemessener, das begleitende Gefühl der Verinnerlichung ist die Liebe“ (Müller-Pozzi 2002, 98f.). Die Verinnerlichung kommt durch die libidinöse (oder aggressive) Besetzung des Objekts zustande. Es ist, als ob sich das Kind unmittelbar nach der Befriedigung eines starken, drängenden Bedürfnisses, des Hungers, vornehmen würde: „Das merke ich mir“, schließlich ist es die Quelle der Erfahrung, dass aus dem unangenehmen Gefühl des Hungers das angenehme der Sättigung geworden ist. Zu einem solchen Vorsatz könnte freilich auch eine negative Erfahrung führen, etwa wenn sich ein eifersüchtiges Geschwisterchen dem Baby oft nähert, um es heimlich zu zwicken, dann ist es gut, wenn das Baby das feindlich gesinnte Objekt, das sich nähert, in „Er-innerung“ der erlebten Feindseligkeit rasch wiedererkennt und rechtzeitig zu schreien beginnt.

Wir sehen hier, welche wichtige Konsequenz und Funktion die Trennung und Abwesenheit eines Objekts hat. Was mit dem Merken der Mutter bzw. zunächst nur ihres die Befriedigung spendenden Körperteils, der Brust, beginnt, führt allmählich zum Aufbau einer ganzen inneren Welt von libidinös besetzten Objekten. „Die Vorstellung des Objekts bildet sich in dessen Abwesenheit, der Quelle allen Denkens“ (Green 1990, 189).

Aber nicht nur die Objekte der Außenwelt, auch das eigene Ich wird später in dieser inneren Welt repräsentiert und libidinös besetzt, wie Freud in „Zur Einführung des Narzissmus“ 1914 ausführte. Damit begegnen wir einem weiteren Dualismus, dem von Ich- und Objektlibido, der als Gegensatz erscheint, aber auch wechselseitige Beeinflussung ausübt.

Freud veranschaulichte mehrmals die Besetzungsvorgänge der Libido mit einem Protoplasmatierchen, so z. B. in den „Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse“: „Denken Sie an jene einfachsten Lebewesen, die aus einem wenig differenzierten Klümpchen protoplasmischer Substanz bestehen. Sie strecken Fortsätze aus, Pseudopodien genannt, in welche sie ihre Leibsubstanz hinüber fließen lassen. Sie können diese Fortsätze aber auch wieder einziehen und sich zum Klumpen ballen. Das Ausstrecken der Fortsätze vergleichen wir nun der Aussendung von Libido auf ihre Objekte, während die Hauptmenge der Libido im Ich verbleiben kann, und wir nehmen an, dass unter normalen Verhältnissen Ichlibido ungehindert in Objektlibido umgesetzt und diese wieder ins Ich aufgenomme...

Inhaltsverzeichnis

• Deckblatt
• Titelseite
• Impressum
• Inhaltsverzeichnis
• Vorwort
• 1 Der kämpfende Eros – antagonistische Modellvorstellungen über seelische Energie
• 2 Der verwundete Eros – individuelle psychische und/oder somatische Notlösungen
• 3 Der gestärkte Eros – das spezifische Entwicklungsangebot der Psychoanalyse
• 4 Zusammenfassung
• Literatur
• Personenverzeichnis
• Stichwortverzeichnis