Das Mysterium der Einheit in der Vielheit

Die Eine Wahrheit aus Advaita Vedanta, christlicher Offenbarung, Mystik und Nahtoderlebnissen

Stefan Ahmann

• Verlag: tredition
• Jahr: 2020
• ISBN:
  9783347013841
• Thema: Philosophie
• Thema: Philosophische Essays

Alles, was existiert, die Welt, das Sein, du und ich, ist zugleich Eines und doch Viele. Dieses Mysterium wurde immer wieder neu und anders formuliert, z.B. von Albert Einstein: "A human being is a part of the whole called by us universe, a part limited in time and space. He experiences himself, his thoughts and feelings as something separated from the rest, a kind of optical delusion of his consciousness." Oder in den Upanishaden: "Die alle Wesen in sich sehen und sich in allen Wesen, kennen kein Leid. Wie kann die Vielheit des Lebens den täuschen, der seine Einheit sieht?" Oder auch, auf besonders intime Weise, in Nahtoderfahrungen: "...und ich war einerseits dieses gesamte, alles umfassende, grenzenlose Meer [aus Bewusstsein, Licht, Liebe...] und ich war aber auch irgendwo noch so ein kleiner Funke, ich hatte irgendwo noch ein bisschen Ich-Bewusstsein. Es war wie beides gleichzeitig."Das Mysterium der Einheit in der Vielheit ist untrennbar verknüpft mit allen wichtigen spirituellen und philosophischen Fragen, sei es nach Gott, nach Ewigkeit, nach Individualität, nach der "Seele", nach dem Wesen des Bewusstseins, nach materieller und geistiger Welt, nach Gut und Böse, nach Schönheit und nach Liebe. Die vermeintlichen Gegensätze zwischen "dualistischen" und "nicht-dualistischen" Weltbildern, zwischen Realismus und Idealismus, zwischen "Ost" und "West", zwischen Christentum und Upanishaden, zwischen Selbsterforschung und Offenbarung verschwinden, wenn man einen Standpunkt findet, von dem aus deutlich wird, dass all diese Lehren und Erkenntnisquellen sich letztlich nicht widersprechen, sondern sich zueinander komplementär verhalten. Dieser Standpunkt ist der Standpunkt der Lehre von der Einheit-in-der-Vielheit.

DIE LEHRE DER EINHEIT-IN-DER-VIELHEIT

EBENEN DER REALITÄT UND DES BEWUSSTSEINS

Das Anerkennen verschiedener Seinsebenen und eine klare Strukturierung der Realität helfen auch, das irdische Leben zu verstehen. Oder umgekehrt: Ohne eine solche Strukturierung können wir es nicht verstehen. Wenn wir materielle Prozesse von Lebensprozessen und diese wiederum von Bewusstseinsprozessen unterscheiden, dann wird deutlich, welche unterschiedlichen Kräfte sich auch im irdischen Bereich manifestieren.

Wenn man nun bei den materiellen Prozessen im weitesten Sinne ansetzt, erklärt man die Welt vom Standpunkt der Physik und Chemie aus. Bei der Analyse der materiellen Welt durch die Physik kommt man zu erstaunlichen Resultaten, die alle darauf hinauslaufen, dass das Materielle irgendwie seltsamerweise nicht nur oder vielleicht gar nicht „materiell“ ist und über allerlei geheimnisvolle Eigenschaften verfügt, sodass man sich nicht genug wundern kann, wie vollkommen die Elementarkräfte und physikalischen Konstanten aufeinander abgestimmt sind; wie die scheinbar feste und aus Teilchen bestehende Materie ebenso gut als Energie oder als Welle gesehen werden kann; wie selbst das, was zunächst als grundlegende Kategorien gesehen wurde, Zeit und Raum, plötzlich unscharf wird und verschwimmt; und wie auch die Grenze zwischen materiell-energetischen Prozessen und Lebensprozessen im Gebiet der Biochemie nicht mehr eindeutig zu bestimmen ist. Die unfassbare Harmonie des Seins aus Einheit und Vielheit ist das, was große Physiker wie Max Planck oder Albert Einstein, die Augen für das Gesamtbild hatten, im Innersten berührt hat. Dieselbe unglaubliche Harmonie aus Einheit und Vielheit ist auch das Endergebnis der Untersuchung der Ebene der Lebensprozesse und des Lebens, mit der sich die Biologie beschäftigt. Das, was sich vom Standpunkt der Evolutionsbiologie aus als vollkommene Anpassung der einzelnen Lebewesen an ihre Umwelt beschreiben lässt, kann man ebenso gut als perfekte Harmonie zwischen dem Einzelnen und dem Ganzen, zwischen Einheit und Vielheit sehen. In unendliche Abstufungen zwischen einfachsten und kompliziertesten Lebensformen gegliedert, zeigt sich im Pflanzen- und Tierreich eine Welt der Wunder, die dem Menschen, der sein eigenes Wesen in ihr wiedererkennt, als etwas Vertrautes und mit ihm Verbundenes, etwas Schönes und Sinnhaftes erscheint. Ebenso wie Materie eins und doch vielgestaltig ist, ist auch das Leben eins und doch vielgestaltig. Auch der Übergang zwischen Lebensprozessen und Bewusstseinsprozessen erweist sich als unscharf, denn während die Neurobiologie oder Neurowissenschaft zwar physische Prozesse im Bereich des Gehirns und der Sinne beschreiben kann, die offensichtlich etwas mit Bewusstsein zu tun haben, so muss sie doch vor dem Geheimnis des Bewusstseins selbst kapitulieren.

Bei der evolutionsbiologischen Erklärung des Bewusstseins sollten wir noch etwas mehr ins Detail gehen. Die durch die Evolutionsbiologie untersuchte Anpassung der Lebewesen an ihre Lebensumwelt betrifft ja nicht nur ihre physische Form in dem Sinne, als z.B. Fleischfresser andere Beißwerkzeuge und einen anderen Darm haben als Pflanzenfresser, oder sich die Tiere anders fortbewegen, sondern diese Anpassung betrifft neben den Wahrnehmungswerkzeugen, den Sinnen (große Ohren, scharfe Augen usw.) auch die Art, wie das Bewusstsein die Informationen aus der Umgebung filtert und interpretiert und gegebenenfalls unmittelbar in körperliche Reaktionen umwandelt. Diese sich gegebenenfalls als Handlungen ausdrückenden Reaktionen auf die Umwelt können sehr direkt und unmittelbar, oder auch, bei hochentwickelten Organismen wie dem Menschen, sehr planvoll und komplex sein, aber sie sind immer evolutionsbiologisch sinnvoll, also auf das Überleben ausgerichtet. Sie heißen dementsprechend „Jagdtrieb“, „Sammeltrieb“, „Sexualtrieb“, „Fluchtreflex“ usw. und sind aufs engste mit hochkomplexen neuronalen oder auch hormonellen Abläufen im Körper verbunden. Sie bilden im Bewusstsein des jeweiligen tierischen Organismus ein umfangreiches, komplexes Bündel aus äußeren und auch inneren Wahrnehmungen, die zunächst einmal alle mit der Frage zu tun haben, ob die Abläufe und Ereignisse im Sinne des Überlebens dieses Organismus sind. Deshalb müssen sie auch ohne zeitliche Verzögerung automatisch in positive, neutrale oder negative Wahrnehmungen eingeteilt werden. Diese Positivnegativ-Einteilung setzt sich beim Menschen, der mit seinem Gehirn in der Lage ist, abstrakte Begriffe zu bilden und mit ihnen zu operieren, der eine Vorstellung von Vergangenheit und Zukunft hat, in seinem abstrakten Denken fort. Der Denkapparat (das Gehirn) des Menschen ist evolutionsbiologisch betrachtet ein Teil der Überlebensstrategien dieses Organismus, oder besser gesagt: dieser biologischen Gattung. Insofern ist alles durch und durch biologisch und evolutionsbiologisch erklärbar, auch unser Bewusstsein. Nichts in dieser Welt ist frei, alles ist determiniert.

Dies ist eine Tatsache, die die Philosophie oder auch jede spirituelle und religiöse Welterklärung gut tut, nicht zu bestreiten, und die auch meine Philosophie nicht bestreitet. Nun wollen wir aber ganz philosophisch sein und das soeben Beschriebene weiter auslegen und interpretieren. Wir haben festgestellt, dass auch unser Bewusstsein strukturell perfekt an unsere materielle Umwelt angepasst ist, und zwar so, dass es dem Überleben des Organismus oder der Gattung dienlich ist, woraus Schopenhauer folgerte, dass das höchste Ziel der Realität das Leben oder das Überleben ist und dass dementsprechend die innere Wurzel, das innere Wesen der materiellen Realität der von ihm so genannte „Wille zum Leben“ sein muss. Vom (evolutions-)biologischen Standpunkt aus betrachtet erscheint das menschliche Bewusstsein also als Gipfelpunkt, als das am höchsten entwickelte Werkzeug des Überlebenstriebes. Die Philosophie sagt nun: Ja, das muss so sein bei einem Bewusstsein in einer Welt physischer Körper oder Organismen, in der es sich scheinbar in einem dieser Organismen befindet und von ihm abhängig ist. Die Philosophie erkennt diese Tatsache also ihrerseits einfach an, sagt aber, dass es nicht legitim ist, das Bewusstsein allein aus dieser Richtung zu betrachten, denn im Bereich des menschlichen Bewusstseins beobachten wir Phänomene, die sich teilweise nur noch mit Mühe und teilweise überhaupt nicht mehr in dieses Erklärungsmodell einordnen lassen. Während man den wissenschaftlichen oder philosophischen Erkenntnistrieb des Menschen noch allenfalls als eine Ausprägung des Überlebenstriebes verstehen kann, wird dies bei künstlerischen und kreativen Tätigkeiten des Menschen schon etwas schwieriger, aber bei vom wissenschaftlichen Standpunkt so genannten „paranormalen Phänomenen“ ganz unmöglich. Letztlich heißen diese Phänomene „paranormal“ weil sie über das wissenschaftlich-physikalisch-biologische Modell hinausgehen. Wenn aber solche Phänomene eindeutig nachgewiesen sind (und das ist bei dem Erleben eines erweiterten Bewusstseinszustandes etwa während Nahtoderlebnissen der Fall – vgl. Eine Neue Aufklärung), dann ist die einzig mögliche und sinnvolle Schlussfolgerung der Philosophie die, dass das Bewusstsein, dessen Strukturen und Abläufe die Biologie recht gut erklären kann, als solches nicht von der Biologie erklärt werden kann, denn die Biologie kann nur eine bestimmte Form oder Ausprägung des Bewusstseins und zwar eine beschränkte beschreiben. Aber höhere oder erweiterte Bewusstseinszustände bzw. -formen werden von ihr nicht mehr adäquat erfasst. Bei Nahtoderfahrungen und bei anderen, weniger gut dokumentierten Phänomenen, wie Hellsichtigkeit, zeigt sich, dass das von der Biologie beschriebene Bewusstsein letztlich ein Schnittpunkt zwischen Materiellem und Geistigem ist, denn durch Nahtoderfahrungen wissen wir von der Existenz eines nicht materiell gebundenen und daher „geistig“ zu nennenden Bewusstseins. Bei der Betrachtung des Bewusstseins und verschiedener Bewusstseinsarten oder -zustände entdecken wir plötzlich eine Realitätsebene jenseits der materiellen. Deshalb muss die Philosophie die Frage nach dem Verhältnis zwischen Materie und Bewusstsein neu stellen.

Der letzte Schritt ist nun logisch gesehen ein sehr einfacher, denn wir wollen herausfinden, ob Materie die Grundlage von Bewusstsein ist oder Bewusstsein die Grundlage von Materie. Dazu müssen wir uns einerseits fragen, ob in unserer Erfahrung Materie jemals ohne Bewusstsein vorkommt und uns andererseits fragen, ob Bewusstsein jemals ohne Materie vorkommt. Die Antwort auf die erste Frage ist, dass wir in unserer Erfahrung selbstverständlich niemals Materie erlebt oder festgestellt haben, ohne dass wir diese mit unserem Bewusstsein wahrnehmen.

Dass materielle Prozesse relativ sind, also durch den Standpunkt des Betrachters determiniert werden, zeigt auch das berühmte Doppelspaltexperiment. Die Quantenphysik stellt die „objektive Existenz“ der Materie im Sinne ihrer völligen Unabhängigkeit vom Beobachter in Frage. Gibt es nun andererseits Bewusstsein, das unabhängig von einem materiellen, physischen Bewusstseinsträger (Gehirn, Nerven, Wahrnehmungsapparat etc.) existiert? Ja, das gibt es. Diese Tatsache ist unter anderem durch Nahtoderlebnisse eindeutig und endgültig nachgewiesen. Die Schlussfolgerung ist also, dass das Bewusstsein zwar eine Form annimmt, die an die physische Realität vollkommen angepasst ist (wobei man ebenso gut sagen kann, dass physische Realität und Bewusstsein perfekt aneinander angepasst sind), dass aber dieses physische oder materielle Bewusstsein nur ein Aspekt, eine Erscheinungsform eines umfangreicheren, größeren, geistigen und freien Bewusstseins ist.

Welche Wissenschaft befasst sich denn nun mit der höchsten Ebene, dem Bewusstsein als solchem? Vom Standpunkt der Physik und Chemie erscheint das Leben als „Weiterentwicklung“ der Materie, aber letztlich doch als ein bloßes Element innerhalb der materiellen Welt; ebenso erscheint vom Standpunkt der Biologie das Bewusstsein als höchste Entwicklung, als „Blüte“ des Lebens, aber letztlich doch als ein bloßes Element innerhalb der Welt der Lebensprozesse, als ein Aspekt des Lebens. So sieht die Wissenschaft die chronologisch ältere Entwicklungsstufe stets als Grundlage und Voraussetzung der nächsthöheren. Dabei umfasst letztlich nicht die Materie das Leben und das Leben das Bewusstsein, sondern umgekehrt, das Bewusstsein das Leben und das Leben die Materie. Nicht die Materie manifestiert das Bewusstsein, sondern das Bewusstsein manifestiert die Materie; beziehungsweise, genauer gesagt, das reine, ursprüngliche, transzendente Bewusstsein beschränkt oder „verkleinert“ sich soweit, dass es eine „materielle“ Erfahrung machen kann: Es setzt sozusagen für eine gewisse Zeit (jeweils für eine Inkarnation) die materielle Brille auf. Die bloße Tatsache, dass die wissenschaftlichen Ansätze beim Thema „Bewusstsein“ versagen, zeigt, dass die letzten und wichtigsten Interpretationen und Erklärungsmodelle nur philosophischer, spiritueller, geistiger und mystischer Art sein können. Die sich auf allen Stufen der Realität manifestierende Harmonie ist eine geistige Harmonie. In der Einheit des Geistes manifestiert sich die unendliche Harmonie der Vielheit. Diese Harmonie ist nicht „zufällig“ (was immer das auch heißen soll), sondern die Manifestation, die Gestaltwerdung des Einen Geistes: „nach Seinem Bilde.“ Was für ein Geniestreich war es doch von Michelangelo, in der Sixtinischen Kapelle die in einen Umhang gehüllte Gruppe um Gott in der Form des menschlichen Gehirns darzustellen, denn Gott ist das höchste Bewusstsein und das Gehirn ist das materielle Analogon oder Symbol des Bewusstseins.

Das Offensichtliche ist gewissermaßen das genaue Gegenteil der Wahrheit. Irgendwo in einem unermesslich großen, materiellen Universum befindet sich, so scheint es, mein winziger Körper mit seinen Sinnesorganen, die einen kleinen, zufälligen Ausschnitt aus diesem Universum wahrnehmen. In diesem Körper kann ich Lebensenergie wahrnehmen, Gefühle und Gedanken, und ein ganz winziger Punkt irgendwo im Zentrum ist das Bewusstsein. Es ist sehr hilfreich, sich die Realität einmal genau umgekehrt vorzustellen. Man stelle sich eine Anzahl Kreise vor, die nicht geschlossen sind, sondern durchlässig. Der äußerste Kreis sei das reine Bewusstsein, das alles umfasst. In diesem Bewusstsein und von diesem Bewusstsein generiert, entstehen zunächst die feinstofflichen, nicht-physischen Seinsebenen: Energie, Gefühle, Gedanken: der nächste Kreis. Noch weiter nach innen folgt dann der physische Körper mit den Sinnen. Der innerste Kreis ist dann das als äußerlich Wahrgenommene, die materielle Außenwelt. Dieses ist, wenn man es vom schöpferischen, reinen Bewusstsein aus betrachtet, das Produkt eines Produktes eines Produktes. Das Verständnis all dieser Ebenen hilft uns offenes, waches Gewahrsein zu üben. Dieses Gewahrsein umfasst alle Ebenen und ist sich aller Ebenen bewusst, nicht nur einiger Aspekte (wie der Gedanken und der Außenwelt). Wenn hingegen beispielsweise die Ebene „Körper und Energie“ vernachlässigt und ignoriert wird, werden gerade diese Bereiche zu guten Verstecken für das Ego. Im Lichte des reinen Bewusstseins, des wahren Selbst löst sich das Ego auf, weil es kein Versteck mehr gibt, kein Halbdunkel. Das reine, ursprüngliche Bewusstsein ist der „äußerste Kreis“, es umfasst, umschließt und beinhaltet alles andere. Das Ego trickst dich auch dadurch aus, dass es dich ermutigt, nur „materiell“ zu schauen und spirituell kurzsichtig zu bleiben und den Scheinwerfer deines Bewusstseins nur auf bestimmte Punkte zu lenken, auf die Außenwelt, auf abstrakte Gedanken usw.

Warum ist der Mensch, warum ist der inkarnierte Mensch etwas ganz Besonderes? Weil sich das Selbst in ihm erkennt. Der inkarnierte Mensch ist das Werkzeug zur Selbsterkenntnis des Selbst. Damit ist der Mensch die vollkommene Form des formlosen Selbst. Oder vielleicht besser: die vollständige oder höchste materielle Form des formlosen Selbst. In allen anderen Formen (ein Tier, ein Baum etc.) gelangt das Selbst nicht zur Selbsterkenntnis, wird das Bewusstsein sich nicht seiner selbst bewusst.

Der Mensch ist „vollständig“ und er hat die Fähigkeit zur Selbsterkenntnis, weil er aus allen fünf Koshas besteht. Ein Tier hat nicht alle fünf Koshas. Aufgrund dieser Vollständigkeit und Vollkommenheit des Ausdrucks des Geistes, die der Mensch ist, ist auch das Gefühl, er sei ein Universum, ein richtiges Gefühl. Alle Ausdrücke des einen Geistes sind wirklich und vollständig.

Es heißt zwar zurecht, dass es in der höheren Realität, in dem höheren Bewusstsein, keine Zeit gibt, wie wir sie kennen, und doch ist die Zeit, wie wir sie auf der Erde kennen, ebenso wie der Raum, ebenso wie alles auf der Erde, symbolisch bedeutsam, denn sie zeigt uns, dass es in der umfassenden, größeren Realität, im vollen Licht des reinen Bewusstseins, in der Stille, in der Leere, zugleich immer auch Bewegung, Fülle und Vielheit gibt. Das ewige Jetzt und die nie stillstehende Zeit drücken eine übergeordnete, geistige Polarität aus.

Wir sind im Materiellen, um das Materielle zu transzendieren. Wir müssen es erst erfahren, um es dann transzendieren zu können. Das ist sein eigentlicher Zweck.

Warum ist das materielle Leben so schwierig? Warum gibt es hier so viele Aufgaben und Schwierigkeiten? Warum ist das Erhalten des physischen Körpers so mühevoll? Weil unser wahres Wesen vollständiges, unendliches Bewusstsein, reine Liebe und Freude ist und deswegen muss in allem Materiellen immer der Stachel sitzen, der uns vorwärts treibt, der immer sagt: Geh weiter, dies ist nicht alles, dies ist nicht dein wahres Wesen, dein wahres Zuhause.

Nahtoderfahrungen bestätigen, dass die verschiedenen Realitätsebenen verbunden sind mit verschiedenen Graden von Bewusstsein. Nach dem Tod des physischen Körpers, wenn sich der Mensch wieder als befreites Geistwesen erlebt, ist das erste, was er oder sie feststellt, dass die Realität intensiver ist und dass die Kommunikation mit anderen Wesen nicht durch irgendwelche indirekten, vermittelnden Kanäle, wie Sprache, funktioniert, sondern unmittelbar, durch die direkte Übertragung von Gedanken und Gefühlen. Darüber hinaus gibt es auch Berichte von Bewusstseinszuständen im Rahmen einer Nahtoderfahrung, die als kosmisches Bewusstsein charakterisiert werden können, das Gefühl, alles zu wissen.

Bevor man das Selbst realisiert hat, ist man auch in der Astralwelt nur zu Gast und muss, bis man es realisiert hat, auf die Erde zurückkehren. Nachdem man es realisiert hat, kann man auf die Erde zurückkehren, um zu helfen. Freiheit lässt sich nur auf der irdischen Ebene erlangen. Wenn man das wahre Selbst erkannt hat, wenn das wahre Selbst sich selbst erkannt hat, gibt es keinen Grund mehr, auf der physischen Ebene zu inkarnieren, um Befreiung zu erreichen, aber es gibt dennoch Gründe, wieder auf die Erde zurückzukehren, entweder, weil man einen Auftrag hat, anderen Menschen zu helfen, auch Befreiung zu erlangen, oder weil die Befreiung unvollständig war.

Die höheren Realitäten hinter dem Materiellen sehend, konnte Jesus Christus Wunder tun. Diese Wunder waren aber nur die sich in der materiellen Welt darstellenden Wirkungen geistigenergetischer Veränderungen. Ist Jesus Christus in seiner Essenz anders als wir, als alle Menschen? In seiner Essenz ist er es nicht, denn die Essenz ist stets die gleiche. Es ist die vollkommene Selbsterkenntnis des „Ich und der Vater sind eins“, die ihn und uns unterscheidet.

Die gewöhnliche irdische Erfahrungswelt symbolisiert den Kosmos. Entsprechend symbolisieren unsere drei bekannten Bewusstseinszustände (Wachbewusstsein, Traumbewusstsein und Tiefschlaf) die kosmischen Ebenen (materielle Realität, Astralebenen und Kausalebene). Die wahre Realität ist aber ein reines Gewahrsein, ein reines Bewusstsein, das als solches alle Ebenen umfasst. Dieses reine Bewusstsein ist zugleich die göttliche Essenz. Das Erkennen dieses wahren innersten Wesens, das Verwirklichen des reinen Bewusstseins führt zur Freiheit und Freiheit bedeutet Unabhängigkeit von den Begrenzung...

Inhaltsverzeichnis

• Cover
• Titelblatt
• Urheberrechte
• Inhalt
• EINLEITUNG
• DIE PHILOSOPHIE DES ADVAITA VEDANTA
• ADVAITA VEDANTA IM KONTEXT
• DER WEG DES HERZENS: JESUS UND BHAKTI-YOGA
• DIE LEHRE DER EINHEIT-IN-DER-VIELHEIT
• DREI GLEICHNISSE
• MEDITATION UND SELBSTERFORSCHUNG
• NACHWORT
• BIBLIOGRAPHIE