Das hohe C

Politik aus dem Christlichen Menschenbild

Volker Kauder

• Verlag: Verlag Herder
• Jahr: 2020
• ISBN:
  9783451821479
• Auflage: 1
• Thema: Theologie & Religion
• Thema: Christentum

Wohin geht die CDU – und welche Bedeutung hat das "C" im Namen der Partei noch? Der überzeugte Christ Volker Kauder stellt klar, dass die Partei mit einer von manchen geforderten "Konservativen Revolution" nichts gewinnt. Ihre Stärke sieht er nicht im Ausschließen, sondern im Integrieren, nicht im Spalten, sondern im Zusammenführen. Aus seinem Glauben heraus plädiert Kauder nicht für eine christliche Klientelpolitik, sondern für eine Politik, die sich am Christlichen Menschenbild orientiert: Er nimmt den Menschen in seiner Größe und Schwäche ernst, sieht die Welt nicht düsterer, als sie ist, und steht ein für eine Politik, die dem Menschen dient.

Kapitel 1:Christliches Menschenbild und säkulare Gesellschaft?

Pluralismus –​ Chance und Herausforderung

In unserer heutigen Zeit für das Christliche Menschenbild als Kompass zu werben, ist keine Selbstverständlichkeit. Das Christentum und mit ihm die Werte, die es anbietet, sind längst eine Option unter vielen. Neben der Vielfalt an religiösen Weltanschauungen ist auch eine zunehmende Säkularisierung unserer Gesellschaft zu beobachten. Derzeit sind etwa 55 Prozent der Deutschen Mitglied einer Kirche, ungefähr 36 Prozent sind –​ zumindest in formaler Hinsicht –​ konfessionslos. Eine von der evangelischen und katholischen Kirche geförderte Studie2 der Universität Freiburg ergab kürzlich, dass sich bis 2060 die Anzahl der Kirchenmitglieder in Deutschland halbieren wird. Statt der derzeitigen 44,8 Millionen wird es dann etwa 22,7 Millionen Christen in unserem Land geben. Der Hauptgrund hierfür wird darin gesehen, dass es für Eltern immer weniger selbstverständlich ist, ihre Kinder taufen und so in das kirchliche Leben hineinwachsen zu lassen. Neben den christlichen Kirchen ist auch der Islam –​ als zweitgrößte Religionsgemeinschaft in Deutschland –​ eine maßgebliche Größe innerhalb der zunehmenden weltanschaulichen Vielfalt Deutschlands. Die Abwendung von institutionellen Formen des Christentums nimmt nicht nur in organisierter Form zu, sondern in einer oft diffusen Prägung, die aber gleichwohl das öffentliche Leben mitbestimmt.

Doch derartige Pluralisierungsprozesse sind nicht nur im Hinblick auf Religionen und Weltanschauungen festzustellen. Vergleichbare Beobachtungen lassen sich auch in Bezug auf andere Bereiche des gesellschaftlichen Lebens machen: Wir können also von einer Pluralisierung der Lebensformen sprechen. Besonders deutlich wird dies bei den Familien: Zur klassischen Kernfamilie aus verheirateten Eltern und ihren leiblichen Kindern treten vielfältige Beziehungs-​ und Familienkonstellationen hinzu.

Angesichts dieser Vielfalt stellt sich die Frage, welche Relevanz das Christliche Menschenbild überhaupt noch für sich beanspruchen kann. Ist es nicht vielmehr so, dass gerade die gesellschaftliche Pluralisierung und die Abnahme der Zahl von Kirchenmitgliedern als ein Relevanzverlust des Christlichen zu werten ist? Ist es überhaupt noch angemessen, in der säkularen und pluralistischen Gesellschaft, in der wir leben, von einem Christlichen Menschenbild zu sprechen, geschweige denn es als Kompass politischen Handelns ins Gespräch zu bringen? Welche Rolle kann diesem Menschenbild angesichts des Plurals von Weltanschauungen und Lebensformen noch zukommen?

Als überzeugter Christdemokrat will ich das Christliche Menschenbild als Orientierungsangebot einbringen. Meine Überzeugung ist, dass es Orientierung in einer Zeit der Orientierungslosigkeit bieten kann. Zugleich sind die wachsende Vielfalt und die Tatsache, dass das Christentum längst eine Möglichkeit unter vielen geworden ist, nicht unbedingt Anlass zu Pessimismus. Vielmehr bietet die Pluralisierung große Chancen, weil sie zugleich auch eine Demokratisierung mit sich bringen kann. Mit anderen Worten: Angesichts der Vielfalt und der Selbstverständlichkeit, mit der wir diese akzeptieren, kann niemand –​ keine Weltanschauung, keine Religion, keine Ideologie –​ einen Alleinvertretungsanspruch für die Werte und Regeln unserer Gesellschaft beanspruchen. Vielmehr sehen wir uns einem Markt der Weltanschauungen gegenüber, auf dem das „C“ sich nicht (oder jedenfalls nicht mehr) durch Zwang, Konvention, Sitte oder Brauch durchsetzt, sondern durch authentische Überzeugungsarbeit, durch den –​ wie es Habermas vielfach formuliert hat –​ zwanglosen Zwang des besseren Argumentes. Gerade angesichts eines Plurals von Optionen kann hier eine bewusste Entscheidung ein Ausdruck echter Freiheit sein –​ ganz gleich, wie sie ausfallen mag. Auf einem solchen Markt der Weltanschauungen ist es jedermanns Pflicht, seine Grundüberzeugungen deutlich zu machen und sich um einen guten Konsens in gesellschaftlichen und politischen Grundfragen zu bemühen.

Die Gefahr der Selbstvergleichgültigung

Der Fußballclub Real Madrid konnte 2014 die Nationalbank von Abu Dhabi als Sponsor gewinnen. Unaufgefordert entfernte der Verein in der Folge das kleine Kreuz aus dem Logo des Vereins, zumindest auf den Kreditkarten des neuen Sponsors. In diesem Zusammenhang brachte Bischof Wolfgang Huber den Begriff der Selbstvergleichgültigung ins Gespräch.³ Die Entfernung des Kreuzes geschah unaufgefordert. Mit anderen Worten: Real Madrid sprach dem Emirat Abu Dhabi –​ eigentlich für seine Weltoffenheit bekannt –​ von vornherein die Toleranz gegenüber einem christlichen Motiv ab. Das eigentliche Problem der Selbstvergleichgültigung besteht freilich nicht darin, wie Fußballvereine ihre Logos gestalten. Dennoch zeigt dieses plakative Beispiel, was mit Selbstvergleichgültigung gemeint ist: Aus einer offensichtlich überambitionierten und falsch verstandenen Toleranz heraus das eigene, christlich geprägte Profil zu kaschieren, um Konfrontationen zu vermeiden. Doch das Problem einer solchen Selbstvergleichgültigung besteht gerade darin, dass sie dem Gesellschaftsmodell liberaler Demokratien und der Überzeugung entgegenläuft, dass alle Menschen wesentlich gleich sind und gleichermaßen ein Anrecht darauf haben, ihre Kultur und Weltanschauung sichtbar zu machen. Mit den Worten Wolfgang Hubers: „Selbstvergleichgültigung ist kein Beitrag zur Toleranz. Wo nur Gleichgültigkeit herrscht, wird Toleranz unnötig.“⁴ Demokratische Ordnungen bilden ja gerade jenen Rahmen, innerhalb dessen eine Vielfalt von Kulturen und weltanschaulichen Positionen nebeneinander und miteinander bestehen kann. Sie ermöglichen darüber hinaus aber auch die Anerkennung und das Aussprechen von echten Differenzen, ohne dass damit bereits schon eine Herabsetzung des Gegenübers ausgesagt ist. Konkret bedeutet dies beispielsweise, dass wir dort, wo wir Konfliktpotenzial zwischen bestimmten Ausprägungen des Islams und unseren im Grundgesetz festgeschriebenen Grundrechten, etwa der Gleichberechtigung von Mann und Frau, befürchten, dieses auch offen ansprechen müssen, ohne dass hier bereits Islamophobie unterstellt werden darf. Sich nicht selbst zu vergleichgültigen bedeutet, dass wir in einer zunehmend pluralistischen Gesellschaft gerade nicht darauf verzichten, unsere Stimme zu erheben und darauf hinzuweisen, dass das Christliche Menschenbild etwas beizusteuern hat: nämlich dass es eine Ressource ist, deren Erhalt im Interesse aller ist und die für aktuelle und zukünftige politische Herausforderungen Orientierung bieten kann. Der wichtigste Beitrag von Christen und denjenigen, die sich einer Politik auf der Grundlage des Christlichen Menschenbildes verpflichtet fühlen, besteht sicher nicht darin, sich selbst durch Schweigen und Selbstrelativierung unsichtbar zu machen, sondern für die eigenen Überzeugungen einzustehen. Gerade in einer Gesellschaft, die zunehmend in allen Bereichen pluralistischer wird und in der andererseits Identität –​ also die Fragen „Wer bin ich?“ und „Wer sind wir?“ –​ zu einem bestimmenden politischen Grundthema wird, müssen wir sichtbar machen, wofür wir stehen. Das gilt für die Kirchen, es gilt aber analog auch für den politischen Bereich: Das „C“ sollten wir auch als politische Orientierungsgröße deutlich und grundsätzlich so zur Sprache bringen, dass Menschen sich hiermit identifizieren können.

Säkularer Staat und Christliches Menschenbild

Aber ist nicht die Rede von einem Christlichen Menschenbild bereits ein Widerspruch zum säkularen Selbstverständnis unseres Staates? Sollten wir von Christen –​ und anderen religiösen Menschen –​ nicht vielmehr erwarten, dass sie sich im öffentlichen Raum an ein Neutralitätsgebot halten und daher ihre religiösen Ansichten in eine säkulare Sprache übersetzen? Sollten Christen beispielsweise anstatt von Schöpfungsverantwortung in Talkshows und Parteiprogrammen nicht grundsätzlich von Nachhaltigkeit sprechen? Schließlich wäre anzunehmen, dass der Begriff der Schöpfung für die etwa 36 Prozent der Konfessionslosen in Deutschland wenig Überzeugungskraft entfaltet.

Grundsätzlich gilt: Säkularer Staat und Christliches Menschenbild sind kein Widerspruch. In eleganter Deutlichkeit findet sich diese Einsicht im viel zitierten und im Grundsatz bleibend aktuellen Böckenförde-​Diktum, das besagt, dass der freiheitlich-​demokratische Staat von Voraussetzungen lebt, die er selbst nicht zu garantieren vermag.⁵ Diese Beobachtung des Rechtsphilosophen Ernst-​Wolfgang Böckenförde beschreibt zunächst eine Realität, sie ist also deskriptiv und betrifft den Ist-​Zustand, ohne eine Soll-​Aussage zu treffen. Böckenförde dachte bei seiner Aussage vor allem an das Verhältnis zwischen dem Staat und den Kirchen. Aber genau dieser Zustand, dass der Staat von Voraussetzungen lebt, die er selbst nicht garantieren kann, besteht unter veränderten Bedingungen weiter. Heute trifft das Diktum allerdings nicht nur für die Kirchen, sondern auch andere weltanschauliche Gruppen zu. Die Tatsache, dass Religionen und Glaubensüberzeugungen für das gesellschaftliche Zusammenleben in einem Staat wichtige Ressourcen sind, bedeutet sodann auch, dass man als Politiker ein vitales Interesse daran haben muss, dass das „C“ präsent bleibt. Kein Politiker –​ egal welcher Couleur –​ kann ernsthaft wirklich wollen, dass sich das Christentum zurückzieht. So hat auch der Linken-​Politiker Gregor Gysi zu Recht geäußert, dass er in einer religionsfreien Gesellschaft nicht leben wolle, und ergänzt: „Ohne die Bergpredigt hätten wir überhaupt keine allgemeinverbindliche Moral.“⁶

Religionen, Glaubensüberzeugungen und Weltanschauungen bilden jenen Rahmen, innerhalb dessen der Einzelne entscheidet, was für ein Mensch er sein möchte, wie er handeln will, wie er gut und böse, richtig und falsch unterscheidet, welche Maximen für ihn in seinem Handeln leitend sind und wie er sich bei Güterabwägungen verhalten will. Religionen können somit zum Handeln motivieren und beispielsweise zur Fürsorge für Mitmenschen antreiben. Das gilt nicht exklusiv –​ aber eben auch –​ für Religionen. Eine Gesellschaft, die taub ist für religiöse Stimmen, beraubt sich elementarer Ressourcen. Dass ein Staat einerseits weltanschaulich neutral ist und andererseits ein offenes und kooperatives Verhältnis zu Religionsgemeinschaften, insbesondere auch dem Christentum, einnimmt, ist kein Widerspruch: Der Staat mag weltanschaulich neutral sein, aber er ist nicht wertneutral. Als Gesellschaft sind wir auf mehr als nur wirtschaftliche Erfolge, wissenschaftlichen Fortschritt, Wohlstand und politischen Frieden angewiesen: Unser Gemeinwesen braucht ein geteiltes Wertefundament, auf dem wir als Bürger Vertrauen zueinander bilden können. Wir können dieses Vertrauen als „soziales Kapital“ betrachten. Weil mit dem Christlichen Menschenbild Werte zum Ausdruck gebracht werden, haben diese auch im säkularen Staat einen festen Platz, da wir aus ihnen ebendieses soziale Kapital schöpfen können, das unsere Zivilgesellschaft zusammenhält. Dass der freiheitlich-​demokratische Staat gerade nicht wertneutral ist und auf Wertehaltungen angewiesen ist, die er selbst nicht einfach schaffen kann, bringt Volker Ladenthin dabei wie folgt auf den Punkt: „Der Staat kann das christliche Menschenbild nicht setzen, er kann es aber voraussetzen.“⁷

Wir hatten eingangs gefragt, ob in einem säkularen Staat nicht erwartet werden darf, dass religiöse Bürger ihre Positionen in eine säkulare Sprache übersetzen, wenn sie sich an öffentlichen Diskursen beteiligen. Diese Frage ist mit einem deutlichen „Jein“ zu beantworten. Denn gerade weil der Staat seinen Bürgern Religionsfreiheit einräumt, darf er von ihnen nicht grundsätzlich verlangen, dass sie alle ihre religiösen Überzeugungen in eine säkulare Sprache übersetzen (wenn das überhaupt möglich wäre). Der säkulare, weltanschaulich neutrale Staat darf von seinen Bürgern nicht erwarten, dass sie selbst in ihrer persönlichen Lebensführung ebenfalls säkular sind. Religion und mit ihr eine religiös geprägte Sprache dürfen nicht einfach aus dem Bereich der Öffentlichkeit verbannt oder gar tabuisiert werden: Eine solche Erwartungshaltung wäre ein Verstoß gegen die weltanschauliche Neutralität, die auch bedeutet, dass der Staat areligiöse und säkulare Weltanschauungen nicht prinzipiell bevorzugen darf. Es wäre eine Aushöhlung des Grundrechts auf Religionsfreiheit, wenn man es auf die negative Religionsfreiheit reduzieren würde. Religionsfreiheit bedeutet auch, dass jeder Bürger das Recht hat, die Gründe zu nennen, die für ihn in moralischen oder politischen Fragen leitend sind. Aktualität und Relevanz des Christlichen Menschenbildes leben davon, dass wir uns einerseits seiner normativen Leitvorstellungen bewusst sind, und es andererseits schaffen, diese so zur Sprache zu bringen, dass sie auch dort nachvollziehbar sind, wo Menschen anderen weltanschaulichen Kontexten entstammen.

Allerdings gibt es einen Bereich, in dem diese Übersetzungsleistung tatsächlich erbracht sein muss: im Parlament. Abgeordnete sind keine Interessenvertretungen für bestimmte Gruppen, sondern vertreten das ganze Volk, säkulare wie religiöse Bürger, und müssen daher ihre Positionen so zur Sprache bringen, dass sie für jeden prinzipiell verständlich und zustimmungsfähig sind. Konkret: Wer im Parlament beispielsweise gegen eine Liberalisierung im Hinblick auf Schwangerschaftsabbrüche oder die assistierte Selbsttötung argumentieren will, kann sich dabei nicht auf Bibelzitate oder die Autorität päpstlicher Enzykliken beziehen, sondern muss für die eigene Überzeugung rational eintreten. Hier gilt allerdings auch: Abgeordnete vertreten zwar das ganze Volk, aber –​ so formuliert es das Grundgesetz in Artikel 38 –​ sie sind nicht an Aufträge oder Weisungen gebunden und allein ihrem Gewissen unterworfen.

Dabei kommt ein weiterer Aspekt der Eigenart parlamentarischen Handelns zum Tragen. Denn während Kirchen bei der Formulierung ihrer Positionen nicht auf Mehrheiten oder die Zustimmung anderer angewiesen sind, stehen politische Verantwortungsträger, vor allem Abgeordnete, oft vor einem Dilemma: Gesetzgebungsprozesse sind auf Mehrheiten angewiesen. Dieses Spannungsverhältnis zwischen Wahrheit und Mehrheit lässt sich nur durch das Aushandeln von Kompromissen überwinden. Solche Kompromisse sind auf eine gemeinsame Verständigungsbasis angewiesen, die gerade auch jenseits konfessioneller, religiöser und weltanschaulicher Differenzen tragen muss. Auch deswegen ist es notwendig, rational und ohne religiöse Vorannahmen für den eigenen Standpunkt zu werben. Abgeordnete stehen vor dem Dilemma, einerseits Kompromisse eingehen und sich so teilweise auch von der eigenen Position entfernen zu müssen, und andererseits auch nicht einfach nichts tun zu können. Auch der Verzicht zu handeln ist eine Handlung, die einer moralischen Rechtfertigung bedarf. Wo politische Verantwortungsträger sich aus idealistischen oder ideologischen Erwägungen heraus grundsätzlich einer Kompromissfindung verweigern, darf gefragt werden, ob sie der ihnen übertragenen Verantwortung gerecht werden.

Christliche Politik?

Parteien, die das „C“ im Namen führen, müssen sich die Frage gefallen lassen, ob sie denn christliche Politik machen. Hier ist mit Nachdruck zu betonen: CDU und CSU machen keine christliche Politik, sondern Politik auf der Grundlage des Christlichen Menschenbildes. Christliche Politik könnte so zu verstehen sein, dass die C-​Parteien der verlängerte Arm der Kirchen sind. Dabei muss klar gesagt werden: CDU und CSU sind nicht Ausführungsorgan der Kirchen. Sie sind gleichwohl auf die Kirchen als orientierungsgebende Gesprächspartner angewiesen. Das Verhältnis zwischen Kirchen und Parteien, die sich an dem Christlichen Menschenbild ausrichten, ist geprägt von einer produktiven Distanz. Kirchen geben Politik nicht einfach vor, sind aber ein wichtiger Gesprächspartner für Parteien. Die Stellung der Kirchen ist dabei allerdings nicht exklusiv: Auch andere Religions-​ und Weltanschauungsgemeinschaften können ein wichtiger Gesprächspartner der Politik sein.

Christliche Politik hingegen kann es nicht geben, sondern nur eine Politik aus dem Geist christlicher Verantwortung für Gesellschaft und Staat. Aus dieser Verantwortung heraus machen Christen Politik und orientieren sich dabei am Christlichen Menschenbild. „Christliche Politik“ hat zudem einen exklusivistischen Beigeschmack, als ob sie nur von und für Christen betrieben würde. Das Selbstverständnis der CDU hingegen war stets inklusiv: Nicht nur Katholiken und Protestanten sollten in ihr eine politische Heimat finden, sondern auch jene, die religiös und weltanschaulich nicht im Christentum beheimatet sind. Der entscheidende Punkt ist: Eine exklusivistisch verstandene „christliche“ Politik wäre ihrerseits ganz und gar nicht christlich. Denn es gehört maßgeblich zum Christlichen Menschenbild, gerade keine Unterschiede zwischen Menschen –​ etwa aufgrund ihrer Religio...

Inhaltsverzeichnis

• Cover
• Titelseite
• Impressum
• Inhalt
• Danksagung
• Einleitung
• Kapitel 1: Christliches 
Menschenbild und säkulare Gesellschaft?
• Kapitel 2: Grundlinien eines Christlichen Menschenbildes
• Kapitel 3: Leitideen für eine Politik, die sich am „C“ orientiert
• Kapitel 4: Das Christliche Menschenbild in der Politik
• Kapitel 5: Neue Herausforderungen, neue Chancen
• Schluss
• Anmerkungen
• Über den Autor