Estamos Siendo

Edwin, Bolaños

• Editorial: Ediciones USTA
• Año: 2016
• ISBN:
  9789586319461
• Categoría: Philosophy
• Categoría: Philosophical Essays

Dentro del nuevo horizonte que Heidegger le abre a la ontología se encuentra la poesía. En sus estudios retoma a algunos poetas europeos a partir de los cuales encuentra cómo habla el ser, tarea que en la región hispanohablante también ya ha adelantado Mauricio Beuchot, entre otros. En esta obra, en una primera parte se hace una aproximación ontológica a la poesía indígena colombiana, a la del cubano José Martí, y a la de los argentinos José Hernández y Hugo Mujica; en la segunda parte se presenta una propuesta ontológica poética, nutrida con los aportes de los textos cuyos autores ya se estudiaron en la primera.

Primera parte

Aproximación ontológica a la poética latinoamericana

Ontología poética indígena colombiana

Julián Cárdenas1

Descubrir América significa escudriñar las voces silenciadas que por siglos han estado sumergidas en los anaqueles del olvido, por eso, mirar al Ñawpa-pacha (tiempo adelante) significa revivir la multiplicidad de formas de actuar en el mundo que restablecen la comunión con la pacha, la vida, el pueblo, la memoria y la palabra, es decir, develar el horizonte del ser y el estar indígena latinoamericano. Apropiar los cantos y las palabras de los pueblos indígenas significa encontrar el sentido de los diversos caminos recorridos por la humanidad a partir de la enseñanza de los abuelos, quienes, teniendo la capacidad de entrar en un profundo diálogo y encuentro con todos los seres, transmiten el mensaje de la armonía, la reciprocidad y la complementariedad en todos y cada uno de los integrantes del universo. Descubrir la poesía como evidencia de una ontología indígena presente en los cantos ancestrales de las comunidades conlleva a conocer al poeta no de manera individual, sino, por el contrario, busca reconocerlo como un chaski mitimae2 que lleva la palabra a todos los rincones de la pacha. Por tal motivo, se vivenciará la poesía de tres caminantes de la palabra que muestran la vigencia actual del pensamiento indígena latinoamericano.

En primera instancia, el poeta Hugo Jamioy Juagibioy: pertenece a la cultura Camuentsa Cabëng Camëntsá, heredero de las tradiciones del Valle de Sibundoy (Bëngbe Uáman Tabanóc, «Sagrado lugar de origen»), Putumayo. El pueblo Camuentsa Cabëng Camëntsá se caracteriza por mantener viva su identidad a través de la conservación de su memoria, que va desde las prácticas ancestrales en la medicina tradicional, como la toma de yagé, el arte (tejido, tallado en madera, instrumentos musicales), hasta la posesión de la tierra manteniendo una relación armónica con ésta.

Fredy Chikangana -Wiñay Mallky- es el segundo poeta que será abordado. Hace parte del Pueblo Yanakuna del Sur-Oriente colombiano, ubicado en el departamento del Cauca. Fredy Chikangana, a través de su trabajo comunitario en el Cabildo Mayor del pueblo Yanacona, fortalece la cultura por medio de talleres regionales orientados a la recuperación de la lengua propia y al florecimiento de la palabra indígena en un proyecto denominado Oralitura. En esta misma dirección funda el grupo Yanamauta, “conocimiento y saberes yanaconas”.

Por último, Vito Apüshana nació en el sector de Palaashí, noroeste de la Serranía de Jalala, en La Guajira colombiana. Este poeta hace parte del pueblo wayuu, donde su vida se entrecruza con las actividades cotidianas de un indígena de esta región como el pastoreo, el comercio, la búsqueda del agua, entre otras actividades, y por otra parte, la manera en que las retrata a través de cuentos, leyendas y poemas.

Es por esta razón que aventurarse a llegar a una posible comprensión del ser latinoamericano desde el horizonte indígena es el primer reto al que se enfrenta el presente capítulo, el cual busca posicionar el pensamiento indígena como una forma de filosofar propia de este continente. De igual manera, como segundo reto, se busca posicionar la poesía como una de las formas de llegar a la compresión del ser en Latinoamérica. Develar una ontología ancestral desde la poética indígena significa partir de la esencia de una de las más profundas expresiones humanas, la cual integra la totalidad del ser en su expresión como individuo, pueblo, espíritu, etc., emergiendo por medio de la palabra escrita la oralidad del universo, a través de la polifonía de la memoria y el sonido que emite la naturaleza.

El presente capítulo tiene, entonces, la apuesta de hacer un ejercicio de ontología política para evidenciar la negación del ser indígena en Colombia y Latinoamérica, mostrando a su vez cómo la poética indígena ha servido para resistir y proponer alternativas frente a tales coyunturas. Seguido de esto, la siguiente búsqueda pretende contribuir con la argumentación de la presencia de la filosofía en los indígenas y, por consiguiente, a través de aquella propuesta, postular cómo desde la poética indígena colombiana se evidencia una posible comprensión del ser y el estar en Latinoamérica.

La negación del ser indígena en Colombia y Latinoamérica

La iniciativa de postular una ontología política en el pensamiento indígena busca establecer las condiciones para llegar a una comprensión del ser indígena desde la lógica de la negación, categoría utilizada por Kusch para referirse a la situación actual e histórica de los pueblos en el continente. De igual manera, esta primera parte busca evidenciar cómo la lógica de la negación conllevó distintas formas de resistencia del indígena en lo contemporáneo, una de ellas la poesía, afirmando –a través de la negación– el pensamiento indígena en América Latina. En el escenario latinoamericano y colombiano se ha negado el ser indígena a partir de distintos tipos de violencia. Para este caso, la violencia simbólica ha sido una forma de negación del “otro”, donde el aspecto étnico y cultural se ha constituido en uno de los escenarios de las particularidades latinoamericanas en el ejercicio de la construcción del Estado nacional. La configuración de los Estados en América Latina, herederos de las ideas liberales de la revolución burguesa en Francia, desencadenó un orden social que sustituyó los privilegios de los colonialistas españoles a un reducido grupo de criollos, quienes después de las guerras de Independencia y del inicio de la vida republicana, buscaron configurar la unidad nacional consolidando discursos y prácticas que buscaban trazar un camino para llegar a aquella. Es así que la identidad nacional se ha instaurado por medio de la negación para mantener y ejercer el dominio y la soberanía de las élites por medio de los preceptos de una ideología ilustrada, encaminadas a configurar una nación cuyos participantes deben apropiar un conjunto de valores, tradiciones y creencias, bajo una misma cultura. Esto desembocó en la configuración de una concepción homogénea en la nación, la cual asumió las diferencias culturales y los particularismos étnicos como formas concretas de un pasado que debía desdibujarse de los Estados en el continente, buscando en los grupos dominantes ilustrados, fundamentados en la ideología liberal, el exterminio de los grupos étnicos, en unos casos, «promoviendo […] la importación y presencia ‘civilizadora’ de migraciones europeas» (Subercaseaux, 2003, p. 69), y para otros, reducirlos por medio de la educación religiosa, de su condición “salvaje” a una “civilizada”.

El pensamiento indígena, así como los pueblos indígenas en concreto, ha estado sometido a una constante negación, ya que el posicionamiento de una cultura nacional homogénea y excluyente en Colombia durante el siglo XIX y parte del XX, generó que las dinámicas históricas, culturales y filosóficas de los pueblos mencionados en gran medida se desconozcan hoy en el país. Cabe aclarar que después de la segunda mitad del siglo XX se presentó en Colombia un movimiento indígena enmarcado en organizaciones como el Consejo Regional Indígena del Cauca –CRIC–, la Organización Nacional Indígena de Colombia –ONIC–,Organización de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana –OPIAC–, Organización Zonal Indígena del Putumayo –OZIP–, Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca –ACIN–, entre otras organizaciones que han desarrollado acciones claras en pro de mostrar la presencia indígena en el país. No obstante, los dispositivos hegemónicos de la cultura dominante no han permitido del todo realizar un verdadero diálogo y encuentro intercultural con las comunidades étnicas, justamente por una negación de la diferencia y la diversidad. El desconocimiento de estos aspectos ha generado que se conozcan más los procesos políticos, económicos, sociales, culturales y filosóficos de Europa, hasta el punto de considerarlos propios, teniendo en cuenta que han estado de por medio distintos factores que conllevan a ésta posición. Uno de ellos es la religión, evidenciada en la imposición de creencias y estigmatización de la espiritualidad ancestral a través de la violencia simbólica. Otro aspecto se enmarca dentro del escenario estatal, propiamente desde la formación de las repúblicas, pues al imponer figuras políticas y administrativas exógenas, con el argumento de controlar y homogeneizar la totalidad de la población, encubrieron las distintas memorias colectivas y ancestrales en las naciones latinoamericanas. Y un tercer aspecto es la educación, la cual desconoce los saberes propios con la implementación de planes de estudio que le dan preeminencia a los conocimientos occidentales reflejados en la enseñanza de la historia, donde esta disciplina se ha impartido de forma lineal, presentando a Europa como el centro y desarrollo de la historia universal. La psicología de la educación señala que para abordar el conocimiento histórico se debe desarrollar a partir de distintas fases, que muy pocas veces corresponden a la evolución histórica de las diferentes sociedades en el mundo. Es decir, la dificultad de leer el desarrollo histórico de América Latina consiste en la limitación de incorporar exclusivamente momentos de Occidente como la edad antigua, edad media, edad moderna y edad contemporánea en los procesos particulares que se han dinamizado en el continente. Otro ejemplo es la distinción que se ha hecho a través de lo que significa la prehistoria y la historia, en este sentido los pueblos originarios quedarían subyugados al primer elemento borrando de por sí su existencia en el historia universal. La organización hegemónica alrededor de la prehistoria se da en la medida en que se distingue a los pueblos que poseen o no escritura. Por lo tanto, dentro de este orden, los pueblos ancestrales no entran en el desarrollo histórico universal.

La negación de un pasado “infértil” generó que la diferencia étnica y cultural se invisibilizara, o en otros casos se redujera en los Estados nacionales latinoamericanos de los siglos XIX y XX por el mestizaje. De esta manera, en las naciones de América Latina se establecieron prácticas discursivas que apuntaban a configurar dinámicas unívocas en el plano cultural, con el propósito de subsumir la diferencia étnica en un centralismo homogéneo. En Colombia existieron discursos influenciados por el positivismo, que apuntaban a que parte de la ausencia del progreso en esta sociedad se debía a la presencia de grupos étnicos que retrasaban el proceso evo...

Índice

• Cubierta
• Portadilla
• Página legal
• Contenido
• Prólogo: A ser, por estar. La semilla de un proyecto de investigación que apenas germina
• PRIMERA PARTE. APROXIMACIÓN ONTOLÓGICA A LA POÉTICA LATINOAMERICANA
• SEGUNDA PARTE: ONTOLOGÍA POÉTICA LATINOAMERICANA
• Cubierta posterior