Topología de la violencia

Han, Byung-Chul

• Editorial: Herder Editorial
• Año: 2016
• ISBN de la versión impresa:
  9788425434174
• ISBN del libro electrónico:
  9788425434181
• Categoría: Filosofía
• Categoría: Historia y teoría filosóficas

Hay cosas que nunca desaparecen. Entre ellas se cuenta la violencia. Su forma de aparición varía según la constelación social. En la actualidad, la violencia ha mutado de visible en invisible, de frontal en viral, de directa en mediada, de real en virtual, de física en psíquica, de negativa en positiva, y se retira a espacios subcomunicativos y neuronales, de manera que puede dar la impresión de que ha desaparecido. Pero la violencia se mantiene constante. Simplemente se traslada al interior. La decapitación en la sociedad de la soberanía, la deformación en la sociedad disciplinada y la depresión en la sociedad del rendimiento son estadios de la transformación topológica de la violencia.

NOTAS

INTRODUCCIÓN

1 Cuando J. Ph. Reemtsma habla de la aversión y la deslegitimación de la violencia en la Modernidad solo tiene en cuenta la mera violencia corporal. No hace referencia a la violencia sistémica u otras formas sutiles de violencia. Véase J. Ph. Reemtsma, Vertrauen und Gewalt. Versuch über eine besondere Konstellation der Moderne, Hamburgo, Hamburger Edition, 2008.

1. TOPOLOGÍA DE LA VIOLENCIA

2 Ovidio, Metamorfosis, Libro VI, p. 683 y ss.

3 Véase L. Günther y M. Oberweis (eds), Inszenierungen des Todes. Hinrichtung – Martyrium – Schändung, Bochum, Europeische Universitätsverlag, 2006, p. 37.

4 S. Freud, El malestar en la cultura, Madrid, Alianza, 1997, p. 118.

5 A. Einstein y S. Freud, ¿Por qué la guerra?, en Obras completas, vol. XXII, Buenos Aires, Amorrortu, 1993, p. 194.

6 S. Freud, El problema económico del masoquismo, en Obras completas, op. cit., vol. XIX, p. 176.

2. ARQUEOLOGÍA DE LA VIOLENCIA

7 R. Girard, La violencia y lo sagrado, Barcelona, Anagrama, 1998, p. 216.

8 Íd., El misterio del mundo, Salamanca, Sígueme, 1982, p. 24.

9 Ibíd., p. 23 y ss.

10 Girard reprocha a Platón que no haya identificado el motivo verdadero de la prohibición mimética en las culturas primitivas: «Si Platón teme la actividad artística es porque esta es una forma de mímesis, y no a la inversa. Comparte con las sociedades primitivas el miedo a la mímesis […] pero resulta confuso, ya que no consigue encontrar el origen de esta fobia […]. Nunca atribuye los efectos del conflicto a la apropiación mimética, es decir, al objeto, que los rivales miméticos intentan arrebatarse el uno al otro, porque es objeto de deseo de ambos». (El misterio del mundo, op. cit., p. 26 y ss.) La crítica de Girard a Platón no tiene ninguna validez. No apunta a la motivación metafísica de la crítica platónica de la mímesis. En Platón, la mímesis está prohibida, entre otros motivos, porque presenta una mera copia de la idea, es decir, una falta de ser. El comportamiento mimético es reprobable, también, porque supone un peligro para la identidad, pues el ser mimético se transforma constantemente en aquello que imita. Nunca permanece igual. Platón censura la variedad de formas, pues el Bien es «uniforme» (monoeides). La prohibición mimética en Platón es, en última instancia, una prohibición de metamorfosis. Se origina como resultado de la necesidad de identidad metafísica.

11 Veáse, para otros ejemplos de sacrificio, W. Burkert, Homo Necans, Interpretationen altgriechischer Opferriten und Mythen, Berlín, De Gruyter, 1972. Burkert también opina que se mata para combatir a la muerte.

12 R. Girard, La violencia y lo sagrado, op. cit., p. 26.

13 Ibíd., p. 16.

14 Ibíd., p. 34: «La utilización “astuta” de determinadas propiedades de la violencia, en especial de su aptitud para desplazarse de objeto e...

Índice

• Cubierta
• Portada
• Créditos
• Índice
• INTRODUCCIÓN
• PRIMERA PARTE. MACROFÍSICA DE LA VIOLENCIA
• SEGUNDA PARTE. MICROFÍSICA DE LA VIOLENCIA
• Notas
• Información adicional