Purdue Studies in Romance Literatures

Transculturación Y Presencia de Escritores Chino-Latinoamericanos

Huei Lan Yen

• Editorial: Purdue University Press
• Año: 2016
• ISBN:
  9781612494654
• Categoría: Literature
• Categoría: Asian Literary Criticism

En la segunda mitad del siglo XIX, decenas de miles de trabajadores chinos emigraron a Cuba, Perú, México y Panamá en busca de una vida mejor. En los países donde residieron, los chinos y sus descendientes optaron por asimilarse contribuyendo de manera significativa al desarrollo económico de la sociedad de acogida mediante su participación laboral en la agricultura, el transporte y otras industrias. Asimismo, en el ámbito literario, artístico, religioso y político también aportaron al devenir cultural de estos países.

En Toma y daca: Transculturación y presencia de escritores chino-latinoamericanos, uno de los primeros estudios de la tradición literaria china-latinoamericana y uno de los primeros que trata obras de autores nunca antes estudiados, Huei Lan Yen examina cómo los escritores latinoamericanos de primera y segunda generación de ascendencias china y mestiza utilizan la literatura para reconstruir, reevaluar, y renegociar sus identidades culturales. Yen sostiene que es a través de esa producción literaria que conseguimos un mejor entendimiento de las complejidades y tensiones del proceso de la transculturación Oriente-Occidente en América Latina del siglo XIX.

Explorando a gran escala la interrelación única entre los componentes de la cultura china, como el confucianismo y el taoísmo, y las culturas dominantes de América Latina, Yen demuestra que la literatura china en América Latina posee una tradición de compleja y sofisticada estética, pero siempre con sus propios rasgos distintivos culturales.

In the mid-1800s, tens of thousands of Chinese workers migrated to Cuba, Peru, Mexico, and Panama in search of a better life. As they and their descendants assimilated into their new host countries, they contributed significantly to the economies of these countries through their work in agriculture, transportation, and other industries. However, through the years and throughout their work and assimilation, they also made distinguished literary, artistic, religious, and political contributions to the cultural heritage of the region. In this seminal in-depth study of the Chinese-Latin American literary tradition, Huei Lan Yen examines how first-and second-generation Latin American writers of Chinese and mixed-race Chinese descent relied upon literature to reconstruct, reevaluate, and renegotiate their cultural identities. Yen then argues that it is through the lens of their literary output that we can best understand the intricacies and tensions of the East-West transculturation process of nineteenth-century Latin America. Prior studies have treated Chinese-Latin Americans as characters. However, this is the first sustained study of the work of Chinese-Latin American authors. Explicating the unique interplay of aspects of Chinese culture, such as Confucianism and Taoism, with dominant Latin American cultures, Yen reveals Chinese-Latin American literature as having an aesthetically complex and sophisticated tradition with a specific cultural flavor of its own.

Capítulo cuatro

Óscar Wong

Dinamismo y armonía

Óscar Wong, poeta, narrador y ensayista, nació en Tonalá, Chiapas en 1948. Ha sido autor de numerosas obras literarias, entre las que se destacan están sus poemarios, Rubor de la ceniza (2002), Fulgor de la desdicha (2002), Razones de la voz (2002), Espejo a la deriva (1996), A pesar de los escombros (1995) y Enardecida luz (1992); una colección de cuentos, La edad de las mariposas (1990); y libros de crítica literaria, La salvación y la ira: Nueva poesía mexicana (1986) y Entre las musas y Apolo. Poesía mexicana: Presencia y realidad (1991). Ha obtenido diversos galardones a lo largo de su carrera literaria, como el Premio Nacional de Poesía “Ramón López Velarde” de 1988 por su poemario Enardecida luz (1992) y el primer lugar en el Certamen Literario “Rosario Castellanos” por La edad de las mariposas (1990) en 1989. Actualmente reside en la ciudad de México, donde ofrece talleres de escritura.

De padre chino y madre chiapaneca, Wong tiene sus raíces bien arraigadas en las tradiciones de sus antepasados chinos y mayas. De su herencia china siempre ha hablado con orgullo:

Shi significa “poesía.” Mi nombre chino es HuangShiQuan, ShiQuan es “manantial de poesía.” Hasta mi nombre me tiene determinado. Pero también aprendí que el chino sigue siendo chino por sus rasgos. A los que salen de su país para vivir en otro se les llama Hoaquiao, cuyo significado es “chino de ultramar” y a los que somos hijos de chinos se nos llama BaiQiao, que significa “chino de mezcla,” mestizo, o sea, seguimos siendo chinos y mis hijos también son considerados chinos, aunque tengamos nacionalidad mexicana. En Relaciones Exteriores, para contraer matrimonio, prácticamente me obligaron a renunciar a la nacionalidad china, pero por supuesto que los paisanos me siguen considerando chino. (Salina 140)

A pesar de esta afirmación, a la hora de analizar la obra de Wong, quizás parezca problemática su poética desde el punto de vista étnico, ya que hace poca o ninguna referencia directa a su herencia china. La única mención que se hace evidente la encontramos en tres poemas dedicados a su padre, “Fiesta de la luna del medio otoño” (134), “Mariposa de alas ateridas” (135) y “El viejo Ho” (137), recopilados en Fulgor de la desdicha. No obstante, como indica el mismo Wong en una entrevista: “Muchos dicen que mi poesía no tiene elementos orientales. Se equivocan porque yo sí los visualizo” (Rosales, Web). Para el poeta, siendo la poesía “derivación de su ser, de su propia formación cultural” (La salvación y la ira 28), los ideogramas chinos, el Taoísmo y el yin y el yang son de suma importancia en su producción literaria (Rosales, Web).

Como resultado de esta mezcla cultural, “el té de jazmín y el café chiapaneco” (Rosales, Web), Wong se construye en su escritura un espacio dialógico e híbrido con la autoimagen de una identidad distinta que reclama ser reconocida, respetada y valorada. Preserva una parte de los componentes heredados de su identidad cultural china para insertarlos dentro de un espacio histórica y culturalmente arraigado en la sociedad mexicana. Su escritura opera según lo que Rama denomina como la “plasticidad cultural,” que permite integrar los nuevos elementos de procedencia externa a partir de la rearticulación total de la estructura cultural propia. Dentro del ámbito literario, Rama asevera:

[…] los artistas no se limitan a una composición sincrética por mera suma de aportes de una y otra cultura, sino que, al percibir que cada una es una estructura autónoma, entienden que la incorporación de elementos de procedencia externa debe llevar conjuntamente a una rearticulación global de la estructura cultural apelando a nuevas focalizaciones dentro de ella. (Rama, Transculturación 31)

Se trata de una escritura híbrida, resultado de uno o varios procesos de transculturación, los cuales a su vez se transculturizan articulando sus diferencias, erosionando e infringiendo las fronteras culturales de cada parte, permeándolas así a diferentes niveles.

Este capítulo se enfocará en tres poemarios de Óscar Wong, Fulgor de la desdicha, Razones de la voz, y A pesar de los escombros, y se orientará especialmente en la filosofía del Taoísmo, la noción del yin y el yang. Al explorar la idea fundamental de los contrarios y sus diversas ramificaciones, se ha puesto énfasis en estos tres poemarios, porque parece que es aquí donde la expresión y la presentación de esa idea aparecen en su forma más lograda y original. Las obras de Wong trasladan las fronteras de Oriente y Occidente y las unen en una sola voz. Una voz diferente pero simple, sublime, con naturalidad y delicadeza. Su poética no depende de las conversaciones extensas, ni de las enunciaciones prolongadas, ni de figuras literarias grandilocuentes, ni mucho menos de juegos pirotécnicos de la imaginación; al contrario, es una poesía capaz de transmitir ideas y sentimientos profundos con vibración extraordinaria por medio de imágenes y adjetivos simples y sencillos. Aprendemos a ver la vida rebasándonos de los preceptos limitantes de Occidente para abrazar las tradiciones, la cultura, la filosofía y la psicología china. Lo que Wong pretende hacer en su poesía es incorporar estos sistemas culturales y no dejarse reducir a otro como diferencia o exclusión ni a una diversificación sin identidad, sino a una negociación de la otredad que no constituye una contradicción dialéctica pero que se resiste a ser asimilada por estructuras superiores.

Antes de proceder al análisis de la poética de Wong, es importante conocer el Taoísmo y la filosofía del yin y el yang tomando en cuenta que estos pensamientos son la base del acercamiento. El Taoísmo se remonta al animismo y sus prácticas mágicas de hace unos tres mil años. Tao quiere decir camino, el Camino que se dirige hacia la iluminación, la Última Verdad (Schwartz 192). La filosofía del yin y el yang proviene de los textos canónicos chinos I Ching (Libro de las mutaciones) y Tao Te Ching (Libro del Tao), que forman la base del Taoísmo. Las obras reiteran que el ser humano forma parte del medio ambiente al igual que los otros seres. La inteligencia del ser humano no es un espíritu encarcelado desde lo alto, sino un componente más de un todo intrínsecamente equilibrado llegando a formar un organismo armonioso del mundo natural:

In Taoism, man is held to occupy the central position since he is a mediator between Heaven and Earth […]. If he swings between the two poles he finds himself removed from the Centre and, obviously, the further from the Centre the greater the imbalance. From imbalance comes failure and hence discontent. Nothing can endure for long when out of balance and harmony since it will break down first in friction and frustration and then in violence. Once duality loses its balance it falls into extremes and the opposites then become antagonistic and destructive instead of co-operative and creative. (Cooper 26)

Bajo el concepto de dualidad, el Taoísmo postula que el hombre, ubicado en el centro, entre el cielo y la tierra, es el que descubre las oposiciones y las utiliza para su conocimiento y para conseguir una unidad armoniosa. En este sentido, más que una religión, el Taoísmo es una cosmovisión que trata aspectos de la naturaleza del cosmos, del hombre, de los animales, y señala el camino hacia el equilibrio, la verdad y la armonía.

Dentro del Tao, el camino, surgen el yin y el yang:

The peculiarity of tao as a vision of harmony appears to lie in its emphasis on opposites as complements. In the language of yin and yang, the tao points to a perspective for viewing contrasts and differences as eligible complements in a harmony whole, since a yin contains seeds for the generation of a yang, and conversely; yin and yang are by their nature different but not exclusive. (Cua 129)

La energía yin indica tranquilidad, oscuridad relacionándose con la luna, la noche, el agua, el color negro o azul, el sueño, la muerte, el lado femenino, otoño, la voz suave, etc., mientras que la energía yang denota actividad, movimiento, luz relacionándose con el sol, el día, el color rojo, la vigila, la vida, el lado masculino, verano, la voz fuerte, etc. Según el yin y el yang, no hay nada separado en el universo, desde una cosa a un organismo. Tanto la energía yin como la yang son necesarias y de ellas encontramos infinitos contrastes y niveles. Si todo fuera totalmente yin o yang, no existiría cambio sino ausencia de diferencias, y eso limitaría la creatividad del universo. Todo en el universo se compone de estas energías que interactúan constantemente entre ellas (Webster 2–3).

Dentro del pensamiento occidental que considera las oposiciones binarias conflictivas (Graham 331), en el pensamiento taoísta este dualismo representa energías complementarias que el saber del yin y el yang es el sinónimo de descubrir el equilibrio en los aspectos duales de nuestra existencia, como se puede ver en el siguiente fragmento de Lao-Tze:

Cuando todos comprendemos que la belleza es bella,

la fealdad existe entonces.

Cuando todos comprendemos que la bondad es buena,

entonces existe el mal.

Así, la existencia sugiere la no-existencia;

Lo fácil es ocasión de lo difícil;

Lo corto deriva de lo largo por comparación.

Lo bajo se distingue de lo alto por posición.

Resonancia armoniza sonido.

“Después” va en pos de “Antes.”

Por esto, el Sabio actúa sin acción y enseña sin palabras.

(Tao Te Ching Capítulo 2)

Para el filósofo chino, las oposiciones no existen independientemente sino interdependientemente. La interdependencia mutua de oposiciones da lugar a la conformidad y la necesidad de los valores opuestos. Es decir, las contradicciones existen sólo en el ámbito práctico en servicio de la perfección y la armonía superior. Con respecto a este punto, William S. Haas comenta en su libro The Destiny of the Mind, East and West:

In the East, then, nature is one whole, a single violent and irrepressible life-stream which is not entirely without an inherent regulative order. Never have the Chinese faltered in their conviction that such a natural order exists, simple and demonstrable. Whether this order be the balance and harmony of the polarities reigning above and below as in Yin-Yang philosophy, or their coincidence and identity as in Taoism, or the golden mean of Confucius, the basic concept of contrasting rather than contradictory poles is the same. (144)

El contraste, el reconocimiento de lo opuesto y su interdependencia constituyen el espíritu de la oposición taoísta: el equilibrio final sólo puede conseguirse a través de tales oposiciones binarias. Estas oposiciones que proceden de las experiencias personales son relativas y elásticas. Se equilibran la una y la otra hasta llegar a ser polaridades cuando el Tao las trasciende hacia la armonía. Esa oposición armoniosa es el Tao, que no tiene forma ni color ni olor ni sonido, pero omnipresente y todopoderoso (Je et al. 78).

Wong es plenamente consciente de que la cosmogonía china se basa en la oposición primordial yin yang, de donde se generan numerosas parejas de oposiciones existenciales, lo cual le ancla en una esfera más allá del mundo occidental. Justamente, desde la perspectiva de la cultura oriental, los contrarios se relacionan y, por lo tanto, se encuentran en armonía. Nada puede funcionar sin lo otro. Incorpora esta dualidad, lo opuesto de la imagen como unidad esencial de la poesía, encontrando en la cita de arriba de Lao-Tze un apoyo para sus propias afirmaciones sobre la naturaleza de lo poético: “El criterio a seguir para detectar toda relación verbal calificada como poesía, es la unidad de contrarios, justa e inseparable […]” (Wong, Entre las musas y Apolo 33). El paralelismo y la simetría del Taoísmo sugieren lo proporcionado, equilibrado y armonioso. En lugar de un dicotomía exagerada, las oposiciones y el dualismo sugieren la esencia de todas las cosas, y por extensión, el Tao.

A pesar de la gran diversidad de temas que integran la obra de Óscar Wong, su preocupación principal, la intuición alrededor de la cual parecen girar sus demás motivos, la encontramos en la idea de la unidad de los contrarios. De ahí surgen sus demás indagaciones, haciendo de sus poemas una meditación sostenida sobre la relación de complementariedad e interdepen...

Índice

• Cubierta Página
• Halftitle Página
• Título Página
• Copyright Página
• Dedicación
• Índice
• Agradecimientos
• Introducción
• Capítulo uno: Coyuntura y debate: La presencia de los inmigrantes chinos en Latinoamerica
• Capítulo dos: Regino Pedroso: Resistencia y auto-orientalismo
• Capítulo tres: Siu Kam Wen: Rechazo y asimilación
• Capítulo cuatro: Óscar Wong: Dinamismo y armonía
• Capítulo cinco: Carlos Francisco Changmarín: Perspectiva subalterna y conflicto social
• Conclusión
• Bibliografía
• Índice alfabético
• Sobre el libro
• About the book