Compasión silenciosa

Buscar a Dios en la contemplación

Rohr, Richard

• Editorial: Herder Editorial
• Año: 2015
• ISBN:
  9788425420375
• Categoría: Theology & Religion
• Categoría: Religion

Richard Rohr nos propone un viaje para encontrar a Dios en las profundidades del silencio. El silencio divino nos ofrece paz y nos invita a la compasión hacia los demás. La experiencia del silencio es la experiencia del vacío y, a la vez, de la unidad del Ser. Según él, "el silencio no es solo lo que rodea las palabras, sino aquello de lo que procede todo ser y a lo que retornan todas las cosas, el fundamento mismo de la realidad". La enseñanza de Rohr está basada en la contemplación y la 'kénosis' (autovaciamiento), que se expresan mediante una compasión radical, en especial respecto a personas socialmente marginadas.

1. Encontrar a Dios
en las profundidades del silencio^[11]

Las personas interesadas en las cuestiones relacionadas con la paz y la justicia reconocerán sin duda que la comunicación, el uso de vocablos y las conversaciones han alcanzado un nivel muy bajo en nuestra sociedad actual. Creo que todos somos conscientes de ello, no solamente en el ámbito de la política, sino incluso en nuestras Iglesias. Personalmente, creo que la única manera de invertir esta tendencia es mediante una revalorización de esa cosa tan maravillosa, aunque en apariencia tan anodina, que se llama silencio.

Pero ¿cómo vender algo que es intrínsecamente invendible? ¿Cómo vender el silencio? ¿Cómo hacer atractivo algo que la gente equipara con el aire o con el vacío, en definitiva con algo que para la mente capitalista no puede resultar atractivo de manera inmediata? Bueno, pues aquí lo vamos a intentar de todos modos.

El silencio no es solamente eso que rodea a las palabras y subyace a las imágenes y a los acontecimientos. Tiene vida propia. Es un fenómeno que casi posee una identidad física. Es una entidad autónoma con la que podemos relacionarnos. En el plano filosófico, la esencia es esa cualidad fundacional que precede a todos los demás atributos. Cuando nos relacionamos con el ser desnudo de una cosa, aprendemos a conocerla en su núcleo mismo. Se puede afirmar que el silencio anida, en cierto modo, en el fundamento mismo de toda realidad. Es eso de lo que procede todo ser y a lo que retornan todas las cosas (y si la palabra silencio no nos seduce del todo, podemos cambiarla por las palabras nada, vacío, vastedad, ausencia de forma, espacio abierto, etcétera).

Todos sabemos que toda cosa es una creatio ex nihilo, que por designio divino toda cosa procede de la nada. Solo si podemos descansar en la nada estaremos en condiciones de apreciar lo que es algo. Cuando «la» nada crea «el» algo, ¡a eso lo llamamos con el nombre de gracia!

Este silencio aparece ya descrito en los dos primeros versículos del libro del Génesis. La primera realidad se describe como un «vacío sin forma», un vacío silencioso sobre el que «planea» el Espíritu. El Espíritu es silencioso, pero también poderoso. La confluencia o conjunción de estos dos grandes silencios constituye el principio de nuestra creación, al menos en el relato judeocristiano.

El silencio precede, sustenta y funda todo. No podemos verlo solamente como un accidente o como algo innecesario. Si no aprendemos a vivir en él, a ir a él, a morar en este fenómeno diferente, el resto de las cosas —palabras, acontecimientos, relaciones, identidades— resultará bastante superficial y carente de profundidad o contexto. Perderá significado. Actualmente se tiene la impresión de que lo único que buscamos es una vida con más acontecimientos, más situaciones llenas de estímulos cada vez mayores, más excitación y más color, que aporten unos signos vitales a nuestra existencia intrínsecamente aburrida. Sin embargo, por irónico que parezca, son las cosas más simples y reducidas a su mínima expresión las que suelen darnos mayor felicidad —siempre y cuando las respetemos como tales—. El silencio es la esencia de lo simple, de lo reducido a su mínima expresión.

Dicha necesidad de una constante estimulación determina, mucho me temo, el carácter de los Estados Unidos y de la mayor parte de los países occidentales. Si somos sinceros, debemos reconocer los múltiples signos de deterioro cultural que se prodigan a nuestro alrededor. Parece como si todo tuviera que ser un poco más ruidoso, más brillante, más nuevo, más caro, más chic y, sobre todo, más rápido. Solamente entonces vendrán los estadounidenses. La frase de marras ya no es entonces «si lo construyes, vendrán» sino «vendrán si consigues que resulte atractivo». Al final, hemos acabado acostumbrándonos a esto. Aceptamos como normativo algo que los mismos emperadores romanos consideraban ya como un signo de decadencia: «Lo único que quiere el pueblo es pan y circo», decían. Actualmente cerramos escuelas y construimos grandes estadios que parecen catedrales.

Una de las experiencias más importantes de mi vida ha sido enseñar en varios países en vías de desarrollo. Allí descubrí que la mayor parte del planeta no vive como vivimos nosotros. ¡Pero lo más triste del caso es que quiere vivir como nosotros!

No deberíamos erigirnos en norma o meta alguna. La nuestra no es necesariamente una sociedad sana. No es necesariamente la mejor —ni la mayor— cultura, aunque sé que a los estadounidenses se los educa para opinar así. Es fácil opinar de esa manera si no se ha salido nunca de Estados Unidos. Sin duda tenemos en nuestra sociedad algunos aspectos maravillosos, pero también otros muy poco sanos, como es, por ejemplo, el no ver el silencio como algo atractivo, útil, necesario, importante o simplemente bueno. Así, acabaremos pareciéndonos a un caparazón con cada vez menos cosas dentro, sin profundidad (que es donde hay que buscar toda vitalidad).

Tenemos que intentar ver el silencio como una presencia viva en sí, primordial, prístina, y ver después todas las demás cosas —experimentadas ahora en profundidad— dentro de ese contenedor o continente. Más que una ausencia, el silencio pasa a ser entonces una presencia. El silencio rodea todo «lo que yo sé» con un «no sé» humilde y paciente. Protege la autonomía y dignidad de los acontecimientos, personas, animales y cosas.

Es preciso encontrar un camino para volver a ese lugar, para vivir en ese lugar, para morar en ese lugar de silencio interior. El silencio exterior significa muy poco si no existe un silencio interior más profundo. Todo aparece mucho más claro cuando aparece o emerge de un silencio anterior. Y cuando empleo la palabra aparece quiero decir que asume y cobra realidad, sustancia, importancia, significación. Si el silencio no rodea una cosa, que es en sí un misterio, nada tiene significado, o no tiene un significado perdurable. Será un simple acontecimiento más en esa secuencia de acontecimientos cada vez más rápidos que llamamos nuestra vida.

Sin silencio no experimentamos realmente nuestras experiencias. Los humanos tenemos muchas experiencias, pero estas carecen de poder para cambiarnos, despertarnos, darnos una alegría que el mundo no puede dar, esa alegría de la que habla Jesús.

Vivir en esa esencia o entidad primordial, fundacional, que yo llamo silencio crea una especie de resonancia empática con lo que es correcto, con lo que está bien. Sin ella, solamente reaccionamos. Somos, por así decir, frijoles saltarines que reaccionamos en vez de responder. Sin cierto grado de silencio nunca podremos vivir la vida, degustarla, al carecer de capacidad para disfrutar, apreciar o saborear el momento. Lo contrario de la contemplación no es la acción, es la reacción. Debemos esperar, buscar, la acción pura, la cual procede siempre de un silencio contemplativo.

El silencio no es ausencia de esencia, sino una manera especial de ser. No es una entidad distante, obtusa u oscura, solamente apta para ascetas. No. Seguro que todos hemos experimentado alguna vez lo que es un silencio profundo; pero ahora se trata de sentirlo, de liberarlo y hacer que se convierta en una luz dentro de nosotros. El silencio no lo oímos, claro está; sin embargo, es eso merced a lo cual oímos. Nosotros no captamos el silencio, es el silencio el que nos capta.

El silencio es una especie de pensamiento que no está pensando. Es una especie de pensamiento que está viendo (contemplar significa «ver»). El silencio, entonces, es una consciencia alternativa. Es una forma de inteligencia, de conocer más allá de la reacción corporal, de eso que solemos llamar con el nombre de emoción. Es una forma de conocer más allá del análisis mental, más allá de eso que solemos llamar con el nombre de pensamiento.

A los 7 años de edad casi todos hemos separado ya nuestro cuerpo y nuestra alma de nuestra mente, a la que solemos otorgar la mayor parte de nuestro crédito; una mente desconectada de nuestro cuerpo, de nuestra alma, que habita y crece más en el silencio.

Descartes no se equivocó al decir aquello de «pienso luego existo». En realidad, estaba describiendo con la máxima exactitud al hombre occidental. Nuestro pensamiento, siento mucho decirlo, es quienes creemos ser. Pero nosotros somos mucho más que nuestros pensamientos sobre las cosas.

A su nivel más elevado, todas las grandes religiones del mundo afirman que este modo tiránico de pensar tiene que relativizarse, que limitarse, si no queremos que se haga con el completo control a costa de nuestro ser primordial, con lo que las palabras acabarán significando cada vez menos, incluidas las propias. Esta es nuestra cultura posmoderna. Todos empleamos palabras para decir lo que queremos, para obtener lo que queremos. Es una especie de círculo incestuoso.

Consideremos un momento el carácter de los debates políticos de este país: armamento, atención sanitaria, guerras o cualquier otro tema de actualidad. Las palabras de los participantes en dichos debates significan cada vez menos en relación con la verdad objetiva. Esto es algo que todos hemos podido constatar. Es como un juego que todos estamos obligados a jugar. Con frecuencia, la única manera de salir de esto es guard...

Índice

• Portada
• Créditos
• Índice
• Prólogo: Diferentes religiones se reúnen para buscar una verdadera armonía
• Introducción: La tradición perenne
• 1. Encontrar a Dios en las profundidades del silencio
• 2. El sagrado silencio, el camino a la compasión
• 3. El verdadero yo es la compasión, el amor mismo
• 4. Mirar en la oración con ojos contemplativos
• 5. La senda hacia el pensamiento no dual
• Apéndice: Cronología del misticismo
• Notas
• Más información