Heridas en el corazón

Francisco Javier Schlatter Navarro

• Editorial: Ediciones Rialp
• Año: 2013
• ISBN:
  9788432143403
• Edición: 1
• Categoría: Filosofía
• Categoría: Ética y filosofía moral

Equivocarse es humano. Como el hombre es un ser social, sus errores repercuten en los demás, originando un mayor o menor sufrimiento. Hay muchas maneras de reaccionar ante la ofensa o el error ajeno. Podemos "pagar con la misma moneda", pero también podemos perdonar.Desde su mirada del psiquiatra, Schlatter analiza de modo divulgativo las manifestaciones y el sentido del perdón, y las consecuencias que se producen en la salud de quien perdona.

1. QUÉ ES EL PERDÓN

«Que no es el perdonar cosa perfecta, si en generoso amor no se convierte»

(B. L. de Argensola, Sonetos, XCIV)

«...ha sacudido y despertado las más nobles capacidades del corazón humano, en particular la capacidad de perdonar y de responder con magnanimidad ante el daño sufrido»

(F. M. Dostoyevski, Humillados y ofendidos)

Mucha gente opina que la medicina es una vocación de servicio, de ayuda a los demás. No voy a decir lo contrario, sobre todo porque ese fue uno de los principales motivos que me llevaron a dedicarme a la psiquiatría. Pero pasan los años y cada vez tengo más claro que yo soy el más beneficiado de aquella decisión. Una de las razones que me reafirma en este convencimiento es precisamente el porqué de este libro.

Un día cualquiera de hace aproximadamente un año, al terminar la última consulta de la tarde me quedé pensativo con lo que acababa de presenciar[1]. Néstor, un chico de 24 años, el menor de seis hermanos, me había contado varias sesiones antes que siendo un crío, uno de sus hermanos mayores había abusado de él durante años. Nunca habló de esto con nadie, y aunque se había acostumbrado a «convivir» con sus recuerdos y desahogarse a solas, sospechaba que no podría ser feliz sin perdonar a su hermano. Nunca se vio capaz de hacerlo, y el día que su hermano se marchó de casa fue un auténtico alivio para él. Pero por circunstancias de la vida, su hermano acababa de volver a vivir a casa. Entendía que había llegado el momento de intentarlo y me pidió ayuda. Ahí fue cuando me asaltaron las dudas: ¿Estaría Néstor preparado para dar ese paso? ¿No sería más dañino aún si el intento fracasara? ¿No existen otros modos de resolver este problema?

Tenía además fresca la conversación con Soledad y Sergio de hacía pocos días. Era un matrimonio bien avenido, o al menos, eso parecía. Ella acababa de enterarse por casualidad que él había tenido años atrás una aventura fugaz en un viaje de trabajo. Él lo reconoció a la vez que le dio su palabra de que en ninguna otra ocasión le había sido infiel. Ahora, muchos años después de aquel suceso, venían a pedir ayuda por el dolor inmenso que ella tenía y el rechazo total que sentía hacia él. Sergio sugirió la posibilidad de una terapia conyugal y Soledad aceptó, por sus principios de querer salvar el matrimonio. Después de varias sesiones, ella claudicó. Se sentía incapaz de perdonarle. Abandonaba la terapia e iniciaría un proceso de separación. Ese día me sentí frustrado pues pensaba que podrían reconciliarse y seguir siendo felices, pero... ¿Será realmente algo imperdonable? Y si le perdona, ¿no sería como una falta de respeto hacia ella misma? ¿La dificultad para superar ese daño era por el hecho en sí o por su forma de ser? ¿Hasta qué punto basta quererse para poderse perdonar? ¿Hay daños que solo se pueden perdonar si eres una persona de fe?

Conforme me he adentrado en el estudio del perdón, he comprobado con sorpresa su gran profundidad y riqueza. La literatura universal abunda en el drama de personajes que no quisieron o no supieron perdonar, pero no tanto en personas valoradas por su capacidad de perdón. Recientemente, por contraste, hemos podido disfrutar y revivir con Jean Valjean su historia de perdón en Los Miserables, la magistral novela de Víctor Hugo[2]. Jean era un joven de gran corazón, huérfano desde muy pequeño. Una larga y desproporcionada condena por robar pan para dar de comer a sus sobrinos hambrientos, y las experiencias de la prisión, llenan de odio y miseria su corazón. Al salir de allí percibe cruelmente el rechazo de la sociedad por su condición de ex-convicto, y en su desesperación, encuentra la comprensión y posteriormente el perdón del obispo de esa ciudad. Su corazón cambia, y a partir de ese momento, se sucede una historia en la cual es él quien por diferentes motivos ayuda y se apiada de otras personas de muy distinta condición, aun a riesgo de su libertad y de su vida. En el desenlace final, no solo termina su vida en paz consigo mismo, sino que facilita que otras personas también se muevan a perdonar y a participar de esa paz interior. El autor nos pone como contrapunto al oficial de policía Javert. Este, persigue implacablemente a Valjean sin llegar a valorar sus muestras de bondad y arrepentimiento, como cuando le salva al propio Javert de ser fusilado por unos revolucionarios. Javert, cegado por su rígido sentido del deber y la justicia, termina en cambio desesperado ante la evidencia de su error y mísera mezquindad.

En las páginas que siguen vamos a introducirnos en la definición y en las principales características de esta realidad tan humana y sobrecogedora. Para eso repasaremos también cómo ha sido entendido y vivido a lo largo de la Historia por las principales culturas y religiones.

UNA INTRODUCCIÓN AL CONCEPTO DE PERDÓN

Recuerda una sentencia clásica que equivocarse es humano («errare humanum est»). Si el hombre viviera solo, subsanaría sus propios errores sufriendo en su propia carne las consecuencias y rectificando, o no, tras comprobar su error. Pero afortunadamente, el hombre es un animal social. Y eso hace que nuestros errores puedan hacer daño o provocar sufrimiento en los demás[3].

En otras ocasiones, nos sucede lo que decía Ovidio: «Veo lo mejor y lo apruebo, pero hago lo peor»[4]; de manera que causamos un daño a los otros en el que, además, existe un valor moral negativo —mi interés por encima del de otro, o bien busco el mal del otro directamente—.

Todos hemos sufrido ofensas o daños, físicos o morales. En esas ocasiones, es frecuente que se nos venga a la cabeza, de manera espontánea, devolver el insulto o el daño recibido. Esa reacción se puede considerar natural, lo que no significa que sea automática. Como decía V. Frankl, entre el estímulo y la respuesta existe un espacio para la libertad, y en ese espacio descansa nuestro crecimiento y nuestra felicidad. El perdón está en la raíz de ese descanso.

La reacción espontánea de devolver mal por mal se traduce en una emoción negativa de ira, mezclada con dolor —moral o físico— que repele el ataque. Pretendemos que el agresor cese en su acción, e intentamos protegernos de una nueva agresión. En algunas ocasiones no respondemos de manera activa, pero habitualmente, respondamos o no —sobre todo cuando no respondemos— el dolor por la ofensa recibida suele transformase en ira y odio hacia el agresor[5].

Si ese dolor permanece mucho tiempo se transforma en re-sentimiento. El odio tiende a permanecer al igual que el amor, por su propia estructura interna, salvo que hagamos algo para mitigarlo o dejemos de alimentarlo.

Cuando recibo una ofensa suele suceder que cualquier nuevo estímulo relacionado con ella me la recuerda y me hace volver, intelectual y emocionalmente, al «lugar del crimen». De este modo, si no tomo ninguna determinación, acabo generando una especie de bucle, que se puede repetir y perpetuar indefinidamente. Nada será lo mismo desde ese momento. Es como si el tiempo se parara y nos quedáramos encerrados en ese bucle, anclados en el punto doloroso. Y aunque en algún caso se pueda pensar que son las ofensas o agresiones las que nos producen infelicidad, lo más habitual es que sea el propio resentimiento el que frustra nuestros deseos de felicidad.

Desde esta perspectiva el perdón es, junto con la confianza[6], una de las dos fuerzas que el hombre necesita para vivir, entendiendo por «vivir» el «vivir en sociedad». El hombre necesita del perdón y de la confianza en su calidad de animal-relacional, de ser-para-el-otro. Lo necesita para su estabilidad y su con-vivir diario.

Necesitamos la confianza desde que nacemos[7]. Por su condición limitada, el hombre parte de la inseguridad y la va adquiriendo con la experiencia, con el conocimiento, etc. Pero siempre hay un mañana, un después, un algo nuevo por explorar o experimentar. Por esa razón, necesito confiar en lo que he aprendido y en lo que de alguna manera doy por sentado.

Necesito confiar en que los demás se comportarán como hasta ahora; que el autobús llegará a su hora; que esta noche, cuando me acueste, me quedaré dormido tarde o temprano, etc. Son actos de fe y de confianza, más o menos explicitados, que me permiten vivir con la seguridad de que todo va a ser «normal», conforme a lo previsto. La confianza es necesaria para poder avanzar en la vida, sin tener que comprobar en cada momento que las «clavijas» siguen bien ancladas en la pared.

Algo parecido sucede con el perdón. Necesitamos el perdón para nuestro devenir diario. Las ofensas tienen el poder atrayente del mal, y el daño recibido nos inclina a la autoconservación y la autocompasión; ambas nos llevan a centrarnos en el hecho de la agresión. La persona, que está «diseñada» por naturaleza para vivir en el presente con una expectativa de futuro, necesita del perdón para no quedarse «enganchada en las zarzas del camino».

De no ser así, el hombre pasaría a vivir con una libertad condicionada, atado a una cadena que le une, por medio del dolor, a las ofensas o culpas pasadas. Gracias al perdón, nos liberamos de esa cadena y podemos continuar nuestro devenir en la vida, nuestro ser-en-el-tiempo.

Si me quedo atado en el bucle del rencor, no solo vuelvo a sentir el mismo dolor una y otra vez, sino que se instaura en mi interior una percepción de eternidad o de atemporalidad, acompañada de impotencia y desesperación. Sentiré odio hacia el agresor, un dolor mezcla de su propio dolor y del intento fallido de liberarme de esas emociones negativas. Estas emociones, tienden a atemperarse si se expresan de forma adecuada. Sin embargo, el odio, como la envidia, lo hacen con mayor dificultad. En este sentido, el dolor se podría «conformar» con la queja o con las lágrimas, pero, ¿qué pasa con el odio?

En un primer momento lo normal es asociar la agresión recibida con el agresor: ¿Quién ha sido? El odio no se conforma con la expresión de la queja, sino que «reclama venganza». Una venganza que, lejos de eliminar el dolor, alimenta su origen. Cuando llega a esa situación, la persona sufriente se encuentra en una situación similar a la de los condenados del último círculo del Infierno en la Divina Comedia[8]. Quiere llorar, para desahogar su angustia y su pena, pero comprueba con horror que no puede derramar lágrimas. Sin duda, sus lágrimas aliviarían sus penas, pero en cuanto despuntan se cristalizan, y lejos de aplacar la pena producen un dolor punzante que aumenta su sufrimiento, y con el tiempo, su desesperación[9]. Tampoco cabría —sería ridículo, una falsa salida— negar las emociones y sentimientos negativos. Esto ocurre, por ejemplo, cuando el agredido pone en marcha un mecanismo de defensa que le lleva a sorprendentes actitudes de identificación con el agresor, o incluso a concluir que quizá la culpa la tuvo él, por ingenuo...

Al encontrarse en esa situación, ¿qué salida le queda a la persona agredida? ¿La venganza? Noto que me duele y que el agresor está ahí. Tendré que «disolver» esta asociación agresión-agresor si quiero acceder al perdón para el agresor. Parece lógico que el agredido ponga los medios para no seguir recibiendo daño, aunque solamente sea por su instinto natural de supervivencia. Pero, ¿es eso lo mismo que devolver agresión con odio? Ya sabemos cómo se desarrollan estas espirales de violencia. Es muy fácil que el agredido se convierta rápidamente en agresor y que los papeles se intercambien. Pasamos del no-perdón a la venganza a través del dolor y del odio. La cadena de dolor-odio que ataba al agredido en su mente, pasa ahora a atar al agredido con el agresor, en una dinámica interminable. La ofensa lleva al dolor, que lleva al odio, que lleva a la venganza, que lleva a una nueva ofensa...

Desechada la venganza, ¿qué otra solución me queda? Solo una, que es, sin lugar a dudas, la más enriquecedora y positiva: el perdón. El perdón es el hacha que, con un corte limpio, rompe ese bucle originado, por el dolor y la venganza. Es un golpe semejante al corte de las amarras de una nave, que me libera a mí, y a mi agresor, si es el caso. En la historia de Valjean, él se liberó con el perdón del obispo Myriel, y pudo a su vez obtener ese mismo beneficio para otros; excepto para Javert, que, movido por la desesperación, no fue capaz de creer en esa posibilidad y decidió terminar con su vida. Algunos autores diferencian dos tipos de perdón. El primero es el perdón genuino, con el que deseo perdonar a la persona que me causó el daño...

Índice

• Portadilla
• Índice
• 1. Qué es el perdón
• 2. El proceso del perdón
• 3. Quién puede perdonar
• 4. El objeto del perdón: qué hay que perdonar
• 5. Qué no es perdón
• 6. Características y actitudes del que perdona
• 7. El otro lado del perdón: el perdonado
• 8. Perdón imperfecto, pero perdón
• 9. El perdón y la salud
• 10. Algunas claves del perdón en el matrimonio
• Créditos