Antropología de la intimidad

Juan Fernando Sellés Dauder

• Editorial: Ediciones Rialp
• Año: 2013
• ISBN:
  9788432143298
• Edición: 1
• Categoría: Philosophie
• Categoría: Esprit et corps en philosophie

El autor, en continuidad con su Antropología para inconformes, describe ahora la intimidad humana y su apertura a Dios: la libertad personal y la esperanza, el conocer personal y la fe, el amor personal y la caridad, así como la belleza íntima como reunión de estas realidades. ¿Cómo accede la persona a su propia intimidad? ¿Qué obstáculos pueden impedírselo? ¿Qué implica tener un destino?La persona se descubre a sí misma como un «tesoro inagotable»; un «amar que se entrega inerme cuando llega al mundo»; una «luz o conocer transparente»; una «libertad» cuya finalidad carece de límites; una «coexistencia con Dios» llamada a crecer, también mediante nuestros semejantes.

1. EL MÉTODO DEL CONOCIMIENTO PERSONAL

PLANTEAMIENTO

Por fortuna, la persona humana no carece actualmente de defensores dentro del ámbito filosófico. Entre ellos ocupan un lugar destacado los que se suelen encuadrar dentro del llamado «personalismo»[1]. Con todo, a pesar de las variantes que admite este movimiento[2], no faltan voces que declaran que los planteamientos de ese cúmulo de célebres pensadores, si bien abundan en certeras observaciones de la experiencia ordinaria, no obstante, como suelen carecer de suficiente rigor en teoría del conocimiento[3], sus exposiciones no acaban de estar al nivel que los temas requieren.

Es cierto que, con más o menos fortuna, la mayor parte de los pensadores han seguido desde los albores de la filosofía el consejo del oráculo de Delfos, «conócete a ti mismo», incluso aquellos filósofos que tras intentar este conocimiento se han sentido decepcionados y lo han declarado imposible. De modo que lo que parece que todavía hay que lamentar después de tantos siglos —muchos de ellos de fecundo pensamiento—, no es el precepto délfico, sino que Apolo no revelase explícitamente el cómo lograr conocernos.

Es manifiesto que los diversos intentos de autocomprensión humana han tomado a lo largo de la historia de la filosofía hasta la fecha derroteros muy dispares. Pero a esos caminos se les suele achacar, todavía hoy, que aún no han dado con un método intelectual suficientemente ajustado para alcanzar a conocer con claridad la intimidad de la persona humana. El aludido personalismo también ha ensayado varias de esas vías.

A continuación, y sin pretensión de exhaustividad, se intentarán resumir, brevemente, algunos de los intentos de autoconocimiento humano más renombrados en la historia de la filosofía, siguiendo su orden histórico de aparición. Se tratará asimismo de indicar, hasta cierto punto, dónde radica —si es el caso— la inconsistencia de las tesis centrales ofrecidas. Si se logra presentar con suficiencia dónde se halla la falta de rigor teórico de los distintos planteamientos, será pertinente indicar, al final de este tema, al menos una propuesta de solución que se pueda trabajar con ahínco.

1. LA BÚSQUEDA CLÁSICA DEL MÉTODO

Para los pensadores más destacados de la Grecia clásica no parece existir un conocimiento superior al que proporcionan los hábitos intelectuales. De entre estos, como se sabe, el Estagirita distinguió, de inferior a superior, los siguientes cinco: arte, prudencia, ciencia, primeros principios y sabiduría[4]. Pero tal como son descritas tales perfecciones cognoscitivas, parece que ninguna de ellas es apropiada para el propio conocimiento[5]. De modo que hay que declarar que en esa tradición, o falta por descubrir un conocer apto para alcanzar al ser personal, o hay que rectificar alguna de las características que se atribuyen a alguno de los niveles cognoscitivos enunciados.

La Edad Media, por su parte, añadió a los precedentes hábitos algunos otros métodos noéticos irreductibles a los anteriores. Se destacan, en primer lugar, los tres siguientes: a) El hábito de la sindéresis[6], que arroja luz sobre nuestra razón y voluntad; pero es claro que una persona tampoco se reduce a su razón y a su voluntad[7], ni a alumbrar o activar esas potencias, sencillamente porque lo superior, la persona, no está en función de lo menor, las facultades de la naturaleza humana. b) Otra vía del pensar racional que también en buena medida se desarrolló en la época medieval es la llamada «formal», es decir, la que permite elaborar disciplinas tales como la lógica, las matemáticas, etc. Pero en ese periodo se expone de modo claro que tal camino no es buen método para conocer al ser humano. c) Por otro lado, para conocer al hombre es manifiesto que en esa etapa de la historia se cuenta con el apoyo de la revelación divina. Según esta se habla del hombre como imagen y semejanza de Dios. Pero dicha imagen se suele ceñir sobre todo a las potencias espirituales humanas (inteligencia y voluntad)[8], no al núcleo personal o acto de ser humano; de modo que en ese momento el respaldo del dato revelado no parece que sirviese de gran ayuda para desentrañar la radicalidad humana.

Añádase, además, que tanto durante el periodo griego clásico como a lo largo del medieval se tiende a tomar el modelo sustancialista (categorial) para hablar del hombre[9]. Ahora bien, según ese marco explicativo caben dos posibilidades para el conocer humano: o bien que se le considere accidental, o bien sustancial. Si nuestro conocer se toma como accidental, el problema que se presenta abruptamente es este: ¿cómo va a dar razón de la sustancia un accidente? Por el contrario, si se presume sustancial, consecuentemente se tenderá a comprender el conocer humano (al menos en parte) como originario, es decir, innato. Ambas soluciones fueron ensayadas por diversos pensadores.

En efecto, en la época de esplendor de la escolástica se considera, por una parte, que lo primero en el hombre es el ser, y que el conocer es siempre segundo respecto del ser[10]. Se trata de una consideración del conocer a modo de accidente (aunque se le considere como un accidente humano propio). Por otra parte, en ese tiempo se abre paso la opinión según la cual el alma se conoce a sí misma a modo de hábito innato porque ella está presente a sí misma[11], lo cual entraña que sería la misma sustancia del alma la que se conocería a sí misma por ella misma, sin recurrir a un accidente suyo de orden menor. Sin embargo, en esta hipótesis no se explicita cómo sea este nuevo modo de conocer, ni tampoco cuál sea su alcance. Más aún, se describe como un conocer confuso[12].

Pero si se acepta que tenemos un conocimiento habitual e innato del alma, se abre inmediatamente la pregunta acerca de por qué no siempre nos conocemos (por ejemplo, en el seno materno, durante el sueño, etc.), pues si se mantiene la tesis de que ese conocer es nativo y existe siempre, tal postulado parece contradecir la experiencia ordinaria. Pero a esta paradoja no se suele dar respuesta en dicha tradición. Por otra parte, si se rechaza el conocimiento innato de sí y se defiende en exclusiva el adquirido, además de tener que dar razón del comienzo de este, hay que responder a otros asuntos tales como los que siguen: ¿acaso el conocimiento adquirido y progresivo del alma por sí misma no parece suponer cierta reflexión? Y de ser así, ¿podrá ser completa esa reflexión, si el conocer humano es, por adquirido, accidental? Como se comienza a sospechar, la hipótesis de la reflexividad cognoscitiva plantea serias dificultades.

2. LOS PROBLEMAS DE LA «REFLEXIÓN»

Es muy conocida la tesis neoplatónica según la cual es una propiedad de los seres espirituales volver sobre sí mismos con una «reditio completa»[13]. Esa propuesta fue tenida en cuenta en la Edad Media por pensadores relevantes como Tomás de Aquino[14], y su influjo ha llegado, sin duda, hasta el s. XX (Ch. Boyer, J. Sainte-Marie, C. Fabro, etc.)[15]. Según esta hipótesis, las personas humanas se podrían conocer progresivamente a sí mismas por ellas mismas, y ello sucesivamente hasta llegar a alcanzar un supuesto conocimiento colmado. Esta opinión no carece de sencillez expositiva, pues de ser verdad, no haría falta ningún otro recurso cognoscitivo más que la propia persona para que esta se conociese, ya que, por ser esta espiritual, se conocería ente...

Índice

• PORTADA
• PORTADA INTERIOR
• CRÉDITOS
• ÍNDICE
• INTRODUCCIÓN
• 1. EL MÉTODO DEL CONOCIMIENTO PERSONAL
• 2. HOMO PATIENS O EL PROPIO DESCONOCIMIENTO
• 3. ACTUS ESSENDI Y ESSENTIA EN ANTROPOLOGÍA
• 4. TRASCENDENTALES METAFÍSICOS Y PERSONALES
• 5. LIBERTAD PERSONAL Y ESPERANZA
• 6. TRASCENDENTALIDAD DEL CONOCER PERSONAL
• 7. EL ACCESO A DIOS DEL CONOCER PERSONAL HUMANO
• 8. LA TRASCENDENTALIDAD DEL AMOR PERSONAL
• 9. DEL AMOR PERSONAL HUMANO AL DIVINO
• 10. LA TRASCENDENTALIDAD DE LA BELLEZA PERSONAL
• 11. ¿LA PERSONA HUMANA PUEDE CULMINAR DESDE SÍ? EL DESTINO DE LA PERSONA HUMANA
• 12. ANTROPOLOGÍA DE LA INTIMIDAD Y CRISTIANISMO
• BIBLIOGRAFÍA