La lujuria

Pasión por el conocimiento

Giulio Giorello, Juan Antonio Méndez

Sade, a finales del siglo xviii, cuando las sombras del terror están dando paso a la luz de la razón, juzga de hipócritas a los cristianos que califican a la lujuria de delito. Se podrá estar o no de acuerdo con la afirmación del famoso Marqués, pero esa fuerza desbordante de la naturaleza que es la lujuria es algo más que un vicio, pues ya sabemos que de vicios privados, y públicos, han surgido también grandes virtudes, la lujuria es una manifestación de Eros, de la creatividad artística o del placer de los descubrimientos científicos, es también y sobre todo, la pasión de aprender, en el sentido más amplio de la palabra, un tipo de conocimiento que es la base de una sociedad más abierta, crítica y libre de manifestaciones dogmáticas que puedan establecerse. En este sentido el presente libro tiene como cómplices de la lujuria a personajes de lo más inesperados: Mozart, Dante, Shakespeare, Buñuel, Picasso y con ellos un protagonista indiscutible: Don Juan, cuyo viaje por la lujuria incluye el placer, el engaño y sobre todo: la libertad.

Bibliografía

Prólogo

Para una etimología de lujuria (lujo, luxación, etc.) nos remitimos a M. Cortellazzo y P. Zolli, Dizionario etimológico della lingua italiana, Bologna, Zanichelli, 1983.

Las citas de la Biblia en castellano se han transcrito de la versión incluida en https://www.bibliatodo.com/la-biblia. Y, como en el original italiano, se ha tenido en cuenta la transcripción de la Biblia de Jerusalén, editada y puesta en la red por el Instituto de Pastoral Bíblica Salvador Carrillo Alday, http://www.pastoral-biblica.org/biblia-de-jerusalen-consultaen-linea.html (consultadas en octubre de 2015).

De Las confesiones de San Agustín: véase la edición de Madrid, Akal, 2000 (2ª ed.), Edición de Olegario García de la Fuente.

Las citas de Leone Hebreo (también las del capítulo VI) se han tomado de Leone Ebreo, Dialoghi d’amore, edición al cuidado de D. Giovanozzi, Introducción de E. Canone, Roma-Bari, Laterza, 2008. Para un encuadre de este pensador en la tradición cabalística nos limitamos a señalar M. Idel, Eros e Qabbalah, en la traducción italiana publicada por Adelphi en 2007 (señale-mos, por lo demás, que este volumen analiza detalladamente la temática de la naturaleza masculina/femenina de Dios así como el mismo carácter «andrógino» de la primera criatura humana de acuerdo con las interpretaciones místicas tanto de la tradición griega desde Empédocles a Platón como de la hebrea, en particular del libro del Génesis). Para un perfil bastante detallado de León el Hebreo en castellano véase http://proyectoperfiles.blogspot.com.es/2008/10/len-el-hebreo-cuando-amor-se-escribe.html (visitado en enero de 2015).

Para César y Cleopatra, cfr. William Shakespeare, César y Cleopatra, Madrid, Cátedra, 2013 (2ª edición). Edición bilingüe del Instituto Shakespeare dirigida por Manuel Ángel Conejero Dionís-Bayer.

Para el debate abierto en la primera mitad del siglo XX por August Weissemann acerca de si envejecimiento y muerte sean «estrategias de la naturaleza» y en particular acerca de la teoría propuesta por Tom Kirkwood y otros citada expresamente en el texto nos limitamos a señalar T. Kirkwood, Time of Our Lives. The Science of Human Aging, New York, Oxford University Press, 1999 [ El fin del envejecimiento, Barcelona, Tusquets editores, 2000, traducción de José Chabás]; Guy Brown, The Living End: The New Sciences of Death, Ageing and Immortality, Palgrave McMillan , 2007.

Aquí para Charles Darwin, las referencias son: Taccuini [ Cuadernos] 1836-1844 (Cuaderno Rojo, Cuaderno B, Cuaderno E), edición italiana de T. Pievani, Prólogo de N. Eldredge, Roma-Bari, Laterza, 2008; El origen de las especies, Madrid, SARPE, 1983. Traducción de Aníbal Froufe. Prólogo de Faustino Cordón. Para las citas del «abuelo» Erasmus cfr. en particular J. Uglow, The Lunar Men. The Friends who Made the Future 1730-1810, London, Faber and Faber, 2003.

James Joyce , Ulises, Madrid, Cátedra, 1999, edición de Francisco García Tortosa. Traducción de Francisco García Tortosa y María Luisa Venegas. (Señalamos también G. Melchiori, Joyce: el oficio de escribir, Madrid, La Balsa de la Medusa, 2011.)

Villiers de l’Isle-Adam, Cuentos crueles, donde está incluido El convidado de las últimas fiestas (pág. 165). Madrid, Cátedra, 1984, edición y traducción de Enrique Pérez Llamosa.

Los dos manifiestos de Valentine de Saint-Point (10121913) se incluyen en G. Carpi (ed.), Futuriste. Letteratura. Arte. Vita, Roma, Castelvecchi, 2009. En relación con la galaxia del futurismo señalamos P. Hulten (ed.), Futurismo & Futurismi (catálogo de la exposición, Venezia, Palazzo Grassi, 1986), Milano, Bompiani, 1986 (en particular C. Solaris, Le futuriste); de la misma autora recordamos el volumen Le futuriste. Donne e letteratura d’avanguardia in Italia (1909-1944), Milano, Edizione delle donne, 1982); F. Grisi (ed.), I futuristi, Roma, Newton Compton, 1990; L. Sansone (ed.), F. T. Marinetti = Futurismo (Catálogo de la exposición, Milano, Fondazione Stelline, 2009), Milano, Federico Motta, 2009; G. Lista y A. Massero (eds.), Futurismo 1909-2009. Velocità + arte + azione (Catálogo de la exposición, Milano, Palazzo Reale, 2009), Gi-nevra-Milano, Skira, 2009. Y puesto que en el texto se hace referencia a Marinetti, nos limitamos a indicar el agradabilísimo G. B. Guerri, Marinetti, Invenzioni, aventure e passioni di un re-voluzionario, Milano, Mondadori, 2009.

La cita de Gustavo Flaubert del Diccionario de los lugares comunes está sacada, con algunas pequeñas modificaciones, de G. Flaubert, Bouvard et Pécuchet (1881) [edición en castellano: Bouvard y Pécouchet, Madrid, Cátedra, 1999, edición de Germán Palacios]; la cita de Julien Green está sacada de Partir avant le jour, Grasset, Paris, 1963 [edición en castellano: Julien Green, Partir antes del día, Emecé, Buenos Aires, 1964. Traducción de Augusto Guibourg]. La cita de Peter Weiss está tomada de La Persecución y asesinato de Jean-Paul Marat representada por el grupo teatral de la casa de salud mental de Charenton bajo la dirección del Marqués de Sade (1964). Existen varias versiones en castellano, entre otras, una de Manuel Sacristán publicada por Ed. Grijalbo en 1969; Miguel Sáez tradujo y adaptó la obra para el Centro Dramático Nacional, llevada a la escena en 1994 bajo la dirección de Miguel Narros.

La cita de Michel Onfray de este Prólogo y la del capítulo I pertenecen a su Cristianismo hedonista, Barcelona, Anagrama, 2007. Traducción de Marco Aurelio Galmarini.

Finalmente, señalamos algunos textos generales que tratan diferentes aspecto...

Índice

• Índice
• Prólogo
• I Las diosas «falsas y mentirosas». Lujuria como (im)potencia
• II Cleopatra y las demás. Lujuria como (contra)poder
• III Miseria y esplendor de las damas galantes. Lujuria como placer (y dolor)
• IV Setecientas mujeres y trescientas concubinas. Lujuria como filosofía
• V Reinas de la noche. Lujuria como engaño
• VI Juegos de espejos. Lujuria como subversión
• Epílogo
• Bibliografía
• Agradecimientos
• Crédigos iconográficos