Hermenéutica: Interpretación eficaz hoy

Rob Haskell

• Editorial: Editorial CLIE
• Año: 2011
• ISBN:
  9788482676166
• Categoría: Theology & Religion
• Categoría: Biblical Studies

Un libro de interpretación bíblica para pastores y lideres de habla hispana. Rob Haskell pretende explicar la hermenéutica bíblica con atención especial al ambiente latinoamericano, contestando preguntas y usando ejemplos importantes que surgen en esta situación. Una guía práctica y útil, con un estilo ameno y con la claridad de los conceptos y herramientas hermenéuticas que comparte, para poder escudriñar e interpretar correctamente las Escrituras. Ayuda a evitar los errores más comunes en la interpretación de la Biblia. Práctico y con numerosos ejemplos que ayudan a entender y poner en práctica la hermenéutica básica.

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Autoridad bíblica

¿Por qué la Biblia?

La primera pregunta de interpretación bíblica es: ¿por qué hemos de confiar en la Biblia? Otra manera de decirlo es: ¿por qué vale la pena realizar el esfuerzo necesario para entenderla? ¿Cómo sabemos que lo que tiene que decir es, primero, importante y segundo, verdadero?

Muchos responden a esta pregunta con algo así: “La Biblia es fiable porque es la palabra de Dios”. Esto es verdad. Pero debemos admitir que es una respuesta que presupone fe. Es decir, yo creo que la Biblia es la palabra de Dios y otros cristianos también lo creen. Pero si somos honestos, debemos admitir que no creemos que la Biblia sea la palabra de Dios porque alguien dijo: “La Biblia es la palabra de Dios. Debes creerla”. Generalmente uno acepta la autoridad de la Biblia como parte del evangelio, como parte de conversión. Sí he oído de algunas personas que se convirtieron a Jesucristo porque vieron en la Biblia algo milagroso o algo tan increíble que llegaron a la conclusión de que era un mensaje divino. Pero para la mayoría de cristianos no es así. La mayoría de cristianos aceptamos la fiabilidad de la Biblia porque viene, digamos, “con el paquete” de conversión.

Aceptamos que el mensaje del cristianismo es la verdad acerca del mundo por una variedad de razones. Hay muchas puertas por donde uno entra a la casa: un amigo, un sermón, un libro, experiencias de la vida, un argumento penetrante o quizás todas estas cosas juntas, y todas bajo la dirección del espíritu de Dios. Pero una vez que aceptamos a Jesús y ponemos nuestra fe en Dios estamos en esa casa, la casa del cristianismo. Y hay muchas cosas en esa casa que aceptamos sin entenderlas bien, basándonos en la verdad que hemos encontrado en el evangelio. El resto de nuestra vida es explorar los cuartos de esa casa —y es, en realidad, una mansión enorme. Entonces este primer capítulo será profundizar. Queremos explorar el cuarto de la casa cristiana en la que se trata la autoridad de la Biblia. Así podremos entender mejor por qué nosotros los cristianos mantenemos que la Biblia es la palabra de Dios; por qué afirmamos que debemos confiar en ella y obedecerla.

Hay otra buena razón para investigar más a fondo este tema: personas no cristianas tienen preguntas acerca de la fe y acerca de la Biblia. Nosotros queremos que esas personas reciban buenas respuestas a sus preguntas. Pero a veces cuando una persona que está fuera de la fe nos pregunta por qué es fiable la Biblia, por qué deberían confiar en ella, por qué deberían arriesgarlo todo en el mensaje de esas páginas, no tenemos una buena respuesta. Decimos: “La Biblia es la palabra de Dios”. Y cuando ellos responden: “¿Cómo sabes que es la palabra de Dios?”, respondemos con: “Porque la Biblia misma lo dice”. Pero esto no es una explicación sino una mera afirmación. Que la Biblia misma proclame ser la palabra de Dios es un argumento circular. “Es verdad porque dice que es verdad” no es un buen argumento. Entonces esta es una segunda razón por la que deberíamos entender bien este asunto de la fiabilidad de la Biblia. No solo para que nosotros los cristianos “conozcamos mejor nuestra casa”, sino también para que podamos explicar a los que no son cristianos por qué es tan importante este libro para nosotros.

Fiabilidad de la Biblia

A veces estamos tan enfocados en discernir verdades doctrinales en las páginas de la Biblia que nos olvidamos de que es importante porque se trata de algo que ha sucedido en el trastorno de eventos humanos. La Biblia es un documento histórico.

La palabra “evangelio” quiere decir “buenas noticias” y las buenas noticias que proclamaba Jesús eran que Dios, el rey del universo, estaba regresando a su pueblo para rescatarlo y para inaugurar una nueva era de gracia y poder. Así se introduce el ministerio de Jesús en el evangelio de Marcos:

“Jesús se fue a Galilea a anunciar las buenas nuevas de Dios. ‘Se ha cumplido el tiempo —decía—. El reino de Dios está cerca. ¡Arrepiéntanse y crean las buenas nuevas!’” (Marcos 1:14-15).¹

Las buenas nuevas mencionadas aquí son literalmente “el evangelio” en el idioma original de la Biblia. Lo importante es entender que Jesús estaba anunciando la venida de algo concreto. No era una especie de nuevo sentimiento religioso, o una nueva interpretación de la Biblia, o el anuncio de una nueva verdad. Si investigamos el trasfondo cultural y religioso de los judíos de la época de Jesús, vemos que estos eran tiempos de grandes expectativas; que por generaciones ya los judíos esperaban el retorno de Dios para rescatar a su pueblo. Cuando Jesús anuncia que el reino de Dios está cerca, ellos esperan que algo suceda.

Por eso son importantes los milagros de Jesús. En estas manifestaciones de poder vemos la irrupción del reino de Dios en nuestro mundo. Estos eventos sobrenaturales fueron señales incontrovertibles de que Dios estaba obrando en Jesús, y confirmaron su proclamación de que Dios estaba por regresar o, lo que es más, que ya había regresado en la persona y obra de Jesucristo.

Los milagros de Jesús eran señales de la venida del reino de Dios. Pero lo importante para nuestra discusión es que estos milagros eran históricos. Es decir, ocurrieron. Nosotros hoy día, ya a una distancia de 2000 años, hemos perdido el asombro que experimentaron las multitudes que participaron en estos eventos. Para nosotros estas ocurrencias son “verdades bíblicas”, son fuentes de doctrina, pasajes para predicar o para memorizar. Pero volvamos a esos días antiguos en nuestra imaginación. Observemos a los enfermos, los cojos, los mudos, ciegos y demonizados viviendo sin esperanza en este mundo. Y ¿qué sucede? El poder de Dios irrumpe dentro del progreso natural e insidioso de la desesperanza de sus vidas. Algo ocurre. Poder sobrenatural entra en este mundo y transforma la experiencia de estos desesperados. Jesús no es solo un predicador inspirador que les enseña a los desafortunados a tener una nueva actitud hacia sus situaciones, como si lo importante fuera solo lo que pensamos, no lo que experimentamos. Jesús transforma la experiencia, porque cuando Dios entra en el mundo las cosas cambian. Regresemos a esos momentos de asombro, emoción y maravilla cuando el paralítico se levanta y camina, el ciego ve, y la niña muerta solo estaba durmiendo. Será desde el punto de partida de estos momentos que comenzaremos a comprender la profundidad de las buenas nuevas. Son buenas nuevas porque anuncian la venida de algo nuevo a nuestro mundo.

El primer milagro de la historia de Jesús es la encarnación. Aquí Dios se hace hombre y entra en el campo de la historia humana. Y es por esto que para el cristiano el campo de la historia es de la más alta importancia. Para algunos “historia” es uno de esos temas pesados que tenemos que estudiar en el colegio y que olvidamos lo más pronto posible al entrar en la “vida real”. Este tema lleno de fechas y nombres difíciles de recordar no parece tener conexión alguna con nuestra vida diaria. Pero cuando hablamos de historia en relación a la Biblia estamos hablando de algo completamente diferente. Entonces, por favor: borrar todas esas asociaciones anteriores con el estudio de la historia. Cuando nos convertimos a Jesucristo, la historia también se convierte en algo nuevo. Porque al afirmar que la Biblia es histórica estamos afirmando que algo maravilloso ha ocurrido. Esta es la respuesta que le di a un amigo una vez. Él es muy liberal y no cree en milagros y también piensa que la Biblia fue creada por influencias meramente humanas. Especialmente, no piensa que la resurrección de Jesús pueda haber ocurrido. Le dije que la diferencia entre él y yo es que yo creo en la posibilidad de que algo maravilloso puede haber ocurrido en la historia. Y al creer esto, me abro al mensaje de la Biblia, y veo que aparentemente es verdad: algo maravilloso de veras ha ocurrido, sumamente, en la vida, muerte y resurrección de Jesús.

Esta historia nos afecta a todos. Si hablamos de un tal y cual hombre famoso que vivió hace unos siglos e hizo tal y cual gran cosa que no nos afecta a nosotros de ninguna manera, puede ser difícil entender la ventaja de conocer esa información (aunque un buen historiador nos podría mostrar la importancia). Pero cuando entendemos que los eventos de la Biblia fueron eventos históricos estamos hablando de eventos que son de la más alta importancia para todo ser humano. Se trata de las acciones de Dios en nuestro mundo, un mundo en el que es difícil oír su voz y tocar su forma. Por eso importa el hecho de que Jesús realmente vino, Dios en forma humana, y caminó entre nosotros. Importa la encarnación de Dios en la persona de Jesucristo. Porque si no es verdad, si Dios no vino, si Jesús no sanó y enseñó, si no resucitó de la muerte —en fin, si la Biblia no es histórica—, el progreso natural de la desesperanza no ha sido interrumpido por la venida de Dios, y estamos aquí en este mundo sin esperanza y sin Dios esperando la muerte igual a los desesperados pobres, mudos, cojos y muertos de antaño a quien Jesús nunca sanó. El apóstol Pablo ya lo resumió hace 2000 años con palabras que para el cristiano son inolvidables: “Si Cristo no ha resucitado, la fe de ustedes es ilusoria” (1^ra Cor. 15:7).

Este es un tema que es más fácil de discernir, quizás, en el Nuevo Testamento, pero también es parte del Antiguo. Por eso dice un erudito que: “Los orígenes de Israel… están vinculados a eventos históricos tan seguramente como los del cristianismo”.² Uno de los conceptos fundamentales del Antiguo Testamento es que Dios ha intervenido en la historia del pueblo de Israel para bendecirlo y por medio del mismo bendecir a todas las naciones. Dios irrumpe en la vida de Abraham, el padre de los judíos, y su esposa Saray, cuando después de una larga vida infecunda les da el milagro de un hijo. El mensaje es claro: el pueblo de Dios solo existe como resultado de la acción sobrenatural de Dios en este mundo. Pero en esas primeras generaciones los judíos no son más que una familia de pastores ambulantes en una tierra que no les pertenece. Luego bajan a Egipto y crecen tanto que el faraón, por temor a su número, los esclaviza. De esta opresión en Egipto surge el evento que realmente forma la nación de Israel: el éxodo. Dios irrumpe otra vez de parte de su pueblo, demostrando su poder, no solo para rescatarlos de la opresión del Faraón, sino también para demostrar al mundo de ese día que Él es soberano sobre los eventos que ocurren en el campo de la historia humana. En el éxodo algo maravilloso ocurrió. Los esclavos fueron liberados por el mismo Dios que, encarnado en la persona de Jesucristo, también liberó a los cautivos en su día por medio de ese mismo poder divino.

La Palabra de Dios

La Biblia afirma que Dios ha venido y se ha revelado. Lo que no sabíamos antes de la demostración del poder de Dios, ahora lo sabemos como resultado de su acción. La Biblia se presenta como un testigo fiel a esa revelación de Dios en nuestro mundo. Por eso es nuestra base y nuestra fuente de autoridad. La Biblia no es simplemente una colección de verdades eternas agrupadas en un libro sagrado, que por alguna razón inexplicable se ha convertido en material venerado. Tampoco es un libro sagrado solo porque muchos así lo denominan. Pero muchas veces da la impresión de que esto es exactamente lo que afirman los cristianos. Como si la Biblia hubiera caído un día del cielo y una voz celestial hubiera proclamado: “Este libro es la verdad. Créanlo”. La realidad es más compleja y más rica, y nos planta con los pies firmes en la tierra, en la historia humana. Dios no habló a larga distancia cuando se reveló. No habló en privado a las mentes de individuos con pensamientos inaudibles. Dios se dio a conocer en forma humana. La palabra de Dios sí vino del cielo pero no cayó del cielo. La palabra de Dios entró en la experiencia humana por medio de la persona de Jesucristo y compartió la esencia de nuestra existencia para establecer una conexión íntima entre Dios y la humanidad. Por eso para entender la autoridad y santidad de la Biblia, debemos ir detrás de ella y entrar en la historia que se relata en sus páginas. Su autoridad no viene de sí misma sino de las acciones históricas de Dios que describe.

Es interesante el hecho de que en nuestras conversaciones la frase “la palabra de Dios” se usa casi siempre para referirnos a la Biblia. Sin duda es una frase completamente apropiada para hacerlo. Pero en la Biblia misma “la palabra de Dios” no es siempre una autodenominación. Casi siempre se refiere a algo un poco diferente, y ver esto nos ayuda a entender mejor esta dinámica de revelación encarnada.

Primero, en el Nuevo Testamento la palabra de Dios es sumamente Jesucristo mismo. Vemos esto especialmente en el primer capítulo del evangelio de Juan, donde dice:

“En el principio ya existía el Verbo,
y el Verbo estaba con Dios,
y el Verbo era Dios.
Él estaba con Dios en el principio.
Por medio de él todas las cosas fueron creadas;
sin él, nada de lo creado llegó a existir” (Juan 1:1-3).

La palabra griega detrás de “Verbo” es logos, una palabra rica y sutil usada en el contexto de la filosofía griega. Quiere decir el principio primordial, lo que conecta o explica todo, pero también se usaba para describir una revelación divina. En el contexto de habla común, quería decir simplemente “palabra”.³ Aunque seguramente usa logos para atraer la atención de los eruditos del día, creo que el sentido primordial de logos para Juan en este pasaje es el uso simple. Palabra como externalización del pensamiento del individuo. Entonces de acuerdo a Juan la palabra de Dios existía en el principio, antes de la creación. Y esa palabra estaba con Dios y a la misma vez era Dios. Es de interés que Juan está imitando las primeras frases del libro de Génesis donde dice:

“Dios, en el principio,
creó los cielos y la tierra.
La tierra era un caos total,
las tinieblas cubrían el abismo,
y el Espíritu de Dios iba y venía
sobre la superficie de las aguas.
³Y dijo Dios: ‘¡Que exista la luz!’
Y la luz llegó a existir” (Gen. 1:1-2).

Juan nos está contando la historia detrás del Antiguo Testamento basado en lo que él sabe después de haber conocido a Jesús. Aunque no se dice en Génesis, afirma Juan, este verbo, este principio explicativo, existía ya antes de la creación. Además, el logos fue también el instrumento incógnito de creación, pues en el recuento de Génesis Dios crea todo por medio de la pronunciación de su palabra. Con su enseñanza acerca del logos Juan ha convertido a los primeros tres versículos de la Biblia en un pasaje trinitario. Dios crea, el Espíritu se mueve sobre la creación, y el logos la actualiza.

Pero aunque logos tiene ese significado de revelación divina en los primeros versículos de Juan, no nos dice mucho acerca de la revelación aquí. Tenemos un principio, una palabra que explica, que existe, que obra incógnita en la creación del universo. Pero no es todavía una palabra hablada ni oída. No es todavía pensamiento externalizado. Esto viene más adelante en frases que resumen la esencia del cristianismo, frases sin las cuales la vida, muerte y resurrección de Jesús no tendría sentido. Dice Juan, más adelante en este primer capítulo de su evangelio que “el Verbo se hizo hombre y habitó entre nosotros. Y hemos contemplado su gloria, la gloria que corresponde al Hijo unigénito del Padre”(Juan 1:14). Vemos, entonces, que la palabra de Dios fue dicha en Jesús. En la encarnación la palabra de Dios viene a nosotros. En la encarnación lo que no sabíamos antes es revelado. Pero nosotros muchas veces tenemos la idea de que “la palabra de Dios” (la Biblia) es algo que simplemente existe en las regiones celestiales del intelecto, igual que dos más dos son cuatro, como si la Biblia fuera el portador de principios eternos. Mientras afirmo que la verdad acerca de Dios sí es eterna, inalterable y consistente debo también afirmar que, estrictamente, esta verdad estática y descontextualizada no es la palabra de Dios que nosotros conocemos. Nosotros conocemos y solo podemos conocer la palabra de Dios dicha, la palabra de Dios hablada, encarnada, revelada; el logos como externalización de la mente de Dios. Solo tenemos acceso al verbo de Dios que viene en trayectoria divina-humana en la persona de Jesucristo y también en los actos que demuestran el poder de Dios en el Antiguo Testamento. Este es el modelo básico de revelación bíblica. Conocemos a Dios porque lo que Él ha dicho, y lo que Él nos ha dicho lo ha dicho en el ambiente de la historia humana. Por favor, resáltese bien este principio, porque será la base sobre la cual construiremos nuestra hermenéutica.

La Biblia solo es la palabra de Dios porque está basada en la palabra de Dios en la historia. La Biblia es un testimonio fiel e inspirado en la palabra de Dios. Por cierto, es apropiado usar la frase “la palabra de Dios” para describirla porque al fin y al cabo no hay diferencia de contenido entre el logos de Dios Jesucristo y el testimonio acerca del logos. Es una diferencia de formato, digamos, no de contenido. Pero es importantísimo entender la trayectoria de revelación para poder comprender el porqué de la autoridad bíblica. Esta autoridad no yace en la mera afirmación de ser “la verdad de Dios”, no surge del dictado de verdades a diferentes seres humanos por Dios. No es tampoco una colección de verdades espirituales que cualquier persona podrí...

Índice

• Portada
• Créditos
• Dedicatoria
• Introducción
• 1. Autoridad bíblica
• 2. ¿Es necesario interpretar?
• 3. Prácticas de interpretación populares - I
• 4. Prácticas de interpretación populares - II
• 5. Dos teorías de interpretación
• 6. Lo que quieren decir las palabras
• 7. En su Contexto
• 8. En su situación histórica y cultural
• 9. De acuerdo con el tipo de literatura
• 10. Conexiones
• 11. Tres famosas malinterpretaciones
• 12. Hermenéutica, cosmovisión y transformación