Protestantes, liberales y francmasones

Sociedades de ideas y modernidad en América Latina siglo XIX

Jean Pierre Bastian

• Editorial: Fondo de Cultura Económica
• Año: 2015
• ISBN:
  9786071625236
• Categoría: Social Sciences
• Categoría: Sociology

La historia del liberalismo como ideología fundadora de nuestro continente se remonta hasta el siglo XVIII, cuando fue adoptado como el gran modelo de la modernidad. Esta reunión de ensayos bajo el cuidado de Jean-Pierre Bastian analiza el contexto de las luchas políticas contra la masonería durante el siglo pasado.

VIII. LAS SOCIEDADES PROTESTANTES Y LA OPOSICIÓN A PORFIRIO DÍAZ EN MÉXICO, 1877-1911

JEAN-PIERRE BASTIAN*

ESTUDIAR los orígenes del protestantismo en México nos remite a considerar un fenómeno religioso marginal, en general poco estudiado por la historiografía mexicana de los siglos XIX y XX. Los escasos ensayos existentes pertenecen al género de la hagiografía misionera o, al contrario, a investigaciones cuya primera característica es el juicio de valor frente a un fenómeno religioso heterodoxo, sospecho de tener raíces estadunidenses y por lo tanto de pertenecer a una estrategia conspirativa del vecino norteño. En esta última línea, no faltaron los historiadores profesionales que convergieron con las interpretaciones ideológicas católicas romanas, las cuales a menudo denunciaron la disidencia religiosa, protestante o no, bajo el pretexto de que ésta amenazaba la integridad nacional.¹

Recientemente, sin embargo, algunas investigaciones de fenómenos prerrevolucionarios y revolucionarios a nivel regional han mostrado la posible importancia de estos actores religiosos disidentes en la conformación de vanguardias revolucionarias en contextos rurales, en particular en el centro sur del estado de Tlaxcala y en la Chontalpa tabasqueña. En Chihuahua, también, una tesis reciente ha prestado atención a la afiliación protestante de la famila de Pascual Orozco y de colaboradores cercanos en el levantamiento revolucionario de noviembre de 1910.² Estas indicaciones nos han llevado a interrogarnos sobre la posible correlación entre la adhesión a prácticas religiosas disidentes anticatólicas, y la conformación de redes revolucionarias que pudieran explicar la participación de estos actores protestantes en la oposición al régimen de Porfirio Díaz y revelar una de las bases de la revolución maderista. Para realizar esta tarea fue necesario replantear el problema de los orígenes del protestantismo en México: no a partir de su supuesta exogeneidad fundamental, sino mediante la consideración, en primer lugar, de su práctica asociativa endógena. Sólo un estudio que permitiera reconstruir las redes de las congregaciones protestantes, examinando su progresión y sus concentraciones —como también el sentido liberal radical de la práctica asociativa— podría restituir la importancia relativa de un objeto de estudio descuidado hasta hoy por la historiografía.

Las razones políticas y sociales que existieron a raíz de la difusión de un fenómeno religioso heterodoxo deben permitir superar las explicaciones causales que enfatizaban el origen y el carácter exógeno de ese movimiento, para centrarnos en los factores internos que permitieron la adopción de tales creencias y prácticas, por algunas minorías. En otras palabras, nos interesa más bien preguntarnos por qué se difundieron, en México, estas asociaciones protestantes entre 1877 y 1911. ¿Cómo? ¿Dónde? ¿En qué contexto político? ¿Qué tipo de prácticas e ideas ofrecieron? ¿Cuáles fueron sus repercusiones sociales y políticas? ¿En qué medida no fueron las únicas, sino que pertenecieron a modelos asociativos en expansión? Con base en estos interrogantes hemos emprendido el estudio de las sociedades protestantes en México entre 1877 y 1911. Pero antes de examinarlas durante este periodo, es necesario aclarar su génesis.

LIBERALISMO RADICAL Y SOCIEDADES PROTESTANTES

Como lo han notado varios historiadores, al liberalismo moderado de los constituyentes de 1857 en materia religiosa, sucedió un liberalismo radical cuya expresión fueron las Leyes de Reforma de 1859.³ El contenido anticlerical y fundamentalmente anticatólico de estas leyes centradas en los grandes principios liberales de la separación de la Iglesia y del Estado, la libertad de culto, la secularización de los cementerios y del registro civil y la prohibición de las manifestaciones externas del culto, desembocó en la ruptura de relaciones con el Vaticano. Este contenido, en esencia anticatólico, de las Leyes de Reforma se debió a la actitud antiliberal de la Iglesia católica y al sostén activo que ella prestó a las tentativas conservadoras de retomar el poder. Es sobre esta confrontación entre la Iglesia católica romana como portadora de valores y concepciones políticas corporativistas y el Estado liberal, deseoso de someter la Iglesia al Estado en un principio y de reducirla a la esfera privada individual —cuando no pudo realizarse la primera alternativa— como hay que entender el origen de la disidencia religiosa en México.

De hecho, una de las primeras medidas intentadas por Juárez al entrar a la Ciudad de México, en enero de 1861, fue promover un cisma católico mexicano por medio de su ministro, Melchor Ocampo. Este intento fracasó tanto por la débil respuesta que encontró en unos pocos “padres cismáticos” llamados constitucionalistas, como por la cohesión que mostró la jerarquía católica mexicana por la precariedad de la situación política y la guerra contra la intervención extranjera.⁴ El imperio, no obstante, si bien devolvió a la Iglesia algunas de sus prerrogativas, no modifico básicamente los grandes principios liberales de separación entre la Iglesia y el Estado. Fue más bien un paréntesis durante el cual unos pocos liberales anticatólicos no dejaron de interesarse en la organización de asociaciones religiosas anticatólicas. El triunfo liberal de 1867 permitió reiniciar con mayor vigor la tentativa de cisma católico con la creación de un comité de laicos, entre los cuales se encontraba José María Iglesias. De nuevo ningún obispo se unió al cisma, que por lo tanto no tuvo legitimidad católica; sólo unos pocos clérigos se adhirieron y el gobierno les ofreció algunas parroquias de la Ciudad de México.

Fueron más bien unas 50 sociedades religiosas reformistas con mucha autonomía las unas con las otras las que surgieron entre obreros textiles, como por ejemplo en la fábrica La Hormiga de Tizapán, o entre jornaleros e indígenas de comunidades en conflicto con las haciendas vecinas, como en el distrito de Chalco, Estado de México, y Tizayuca, Hidalgo.⁵ Su difusión marcaba pautas que serían recurrentes en el futuro. Los adherentes a este tipo de asociaciones surgían de sectores sociales en transición, como lo eran obreros de origen rural siempre en contacto con el campo por la precariedad de su situación ante las crisis económicas frecuentes, y los cierres de fábricas y de minas; por su lado, los jornaleros, aparceros y pequeños propietarios miembros de estas asociaciones, provenían de comunidades rurales en vía de descomposición debido a los efectos conjugados de la expansión de las haciendas, el ferrocarril en construcción y las fábricas textiles cercanas, como en el caso del distrito de Chalco. Los dirigentes de estas sociedades religiosas reformistas eran en su mayoría ex oficiales del ejército juarista, quienes al regresar a sus poblaciones asumían un liderazgo político, religioso, liberal y radical, que tomaba la forma de asociaciones anticatólicas, cuyo modelo eran las logias francmasónicas. Así, Juan Amador, en Villa de Cos, Zacatecas, escribano de Hacienda, publicó desde 1856 varios libelos violentamente anticatólicos, luchó en el ejército del general González Ortega, alcanzando el grado de coronel; fundó en 1886 una sociedad católica evangélica en su pueblo, y también, al año siguiente, erigió un templo que tenía nexos con asociaciones similares en algunas poblaciones vecinas.⁶ Más que de un movimiento unitario, se trataba de una serie de congregaciones sin organización, pero entre las cuales ...

Índice

• Portada
• Introducción
• I. Protestantismo, liberalismo y francmasonería en América Latina durante el siglo XIX: problemas de investigación, por Hans-Jürgen Prien
• II. Tensiones en el espacio religioso: masones, liberales y protestantes en la obra de Mariano Soler (1884-1902), por Enrique Dussel
• III. Liberalismo, masonería y protestantismo en Brasil, siglo XIX, por David Gueiros Vieira
• IV. La cuestión religiosa y la incursión del protestantismo en Brasil durante el siglo XIX: reflexiones e hipótesis por Antonio Gouvea Mendonça
• V. La introducción del sistema lancasteriano en Perú; liberalismo, masonería y libertad religiosa, por Rosa del Carmen Bruno-Jofre
• VI. La actividad de las sociedades bíblicas en Ecuador durante el primer liberalismo, por Washington Padilla J.
• VII. Notas sobre la relación entre liberalismo, francmasonería y penetración protestante en Centroamérica, por Arturo Piedra Solano
• VIII. Las sociedades protestantes y la oposición a Porfirio Díaz en México, 1877-1911, por Jean-Pierre Bastian
• Bibliografía
• Índice