Guerra y paz en El Quijote

El antierasmismo de Cervantes

Pedro Insua

• Editorial: Ediciones Encuentro
• Año: 2017
• ISBN:
  9788490558294
• Edición: 1
• Categoría: Philosophy
• Categoría: Political Philosophy

El presente ensayo analiza determinados aspectos doctrinales relativos a las ideas sobre la paz y la guerra sostenidas por Cervantes en El Quijote con una intención polémica: probar el absurdo de aquellas tesis, tan en boga, que defienden el supuesto erasmismo europeísta de Cervantes.Al mostrar que no existe en el alcalaíno rastro alguno del irenismo tan característico del pensamiento erasmiano, el autor apuesta por la inserción de la obra de Cervantes en otras coordenadas que, desde una genealogía completamente hispánica, beben en fuentes aristotélicas, lo que permite una inteligibilidad más adecuada del texto cervantino.

CONCLUSIÓN

Claro es, en cualquier caso, y valga lo que valga nuestra hipótesis, que el erasmismo de Cervantes, desde que lo puso Castro a circular en su obra El pensamiento de Cervantes, no tiene recorrido real, a pesar de su gran éxito bibliográfico.

Y lo hizo Castro, partiendo de una sugerencia de Menéndez Pelayo [145], con el propósito de dar a la obra de Cervantes un realce o relieve intelectual que le negaban el propio Menéndez Pelayo [146], Valera, Ganivet o Maeztu, hablando del alcalaíno como de un «ingenio lego», reflejo sin más de su época, pero no muy consciente de su labor intelectual. A Castro se le ocurrió, para hablar de su «pensamiento», enlazarlo con el mismísimo Erasmo, príncipe de los studio humanitatis, idea que después, como hemos visto, el propio Castro rechaza para vincularlo más bien con el criptojudaismo [147].

Sea como fuera, antes de Castro, y su apoteosis con Bataillon, nadie hablaba del erasmismo de Cervantes (salvo la insinuación que hace Menéndez Pelayo); así ni Mayans y Siscar [148], ni Navarro y Ledesma, ni Bonilla y San Martín, ni Unamuno, ni tampoco Ortega, vieron en Cervantes ni siquiera a un «heterodoxo» y menos a un erasmista. Después de Castro y Bataillon, pasando por Márquez Villanueva y Antonio Vilanova se ha hecho del erasmismo de Cervantes algo prácticamente evidente e indiscutible, casi axiomático [149].

Actualmente, un autor de un extraordinario talento como es Luciano G. Egido, asume sin más la tesis del erasmismo de Cervantes por el carácter, según él, «inconformista», «adolescente», «idealista» de su obra, en referencia a El Quijote: «Porque Erasmo está en el punto de encendido de la puesta en marcha de El Quijote. Descubierto por Menéndez Pelayo, confirmado ampliamente por Américo Castro, 1925, incorporado al discurso crítico de la erudición española por Márquez Villanueva, 1984, y comentado ejemplarmente por Antonio Villanueva, 1989, el erasmismo cervantino, sobre todo su propuesta de renovación espiritual, interiorización de las creencias y su defensa de la libertad individual, prendieron en el joven idealista, que era Cervantes, fervorosamente en sus años mozos» [150]. De nuevo se obvia aquí, en este listado de rasgos erasmistas, el irenismo que, según hemos tratado de probar, es del todo injustificable en Cervantes.

Por el contrario, en nuestra línea, se ha manifestado entre otros, bien que con toda claridad, Ciriaco Morón Arroyo, y es que, en efecto, «hasta el momento nadie ha dado prueba seria del erasmismo de Cervantes, y el estudio sistemático de los dos autores demuestra su falta de conexión mutua. Américo Castro lanzó la tesis del erasmismo cervantino, y aunque después la rechazó, se sigue repitiendo como un tópico mostrenco, porque el ‘simpático’ Cervantes tenía que ser heterodoxo. De su erasmismo solo queda en pie la atmósfera irónica que señaló Menéndez Pelayo» [151].

Precisamente Morón Arroyo apunta también al aristotelismo como fuente principal («Cervantes refleja el tomismo popularizado de los catecismos del siglo XVI» [152]), igual que hizo en su momento Bonilla y San Martín («la atmósfera en la que se educó Cervantes fue, a nuestro juicio, la del peripatetismo escolástico, aunque preciso es reconocer que los estudios de nuestro poeta no fueron nunca ni muy profundos ni muy metódicos» [153] ), pero ambos lo hacen de un modo bastante impreciso y vago, aunque no totalmente falso, hablando de un «ambiente» o una «atmósfera» aristotélico-tomista.

Nosotros hemos creído precisar bastante más —creemos que es posible—, siendo así que es Sepúlveda y el Democrates, más bien (y no Erasmo y la Moira), el que está en el punto de encendido de la puesta en marcha de El Quijote. Ello significa poner a Cervantes en una línea de «pensamiento», ya no solo anti-erasmista, claro (y no por ello por cierto menos «moderno» o «renacentista» en el sentido meliorativo que tales términos tienen en cierta historiografía), pero tampoco exactamente aristotélico-tomista o escolástica, sino en una corriente aristotélica, pero secularizada, sin un compromiso teológico dogmático tan fuerte como el del tomismo.

De nuevo Maravall nos pone en la pista de esta corriente, que se remonta a Pietro Pomponazzi [154] y la escuela italiana alejandrinista (paduana y veneciana), y que influirá además de, por supuesto, en Sepúlveda (que estudió con Pomponazzi en Padua y tradujo los comentarios a Aristóteles de Alejandro de Afrodisia), también en autores que, sin duda, estos sí, son una referencia de primer orden para Cervantes: estamos hablando de Garcilaso de la Vega [155], Fernando de Herrera y Diego Hurtado de Mendoza [156].

El Aristóteles que pasa por los comentarios de Alejandro de Afrodisia ofrece una lectura fuertemente se...

Índice

• PRÓLOGO
• INTRODUCCIÓN
• PRIMERA PARTE: EL ANTIERASMISMO CERVANTINO
• SEGUNDA PARTE: EL ARISTOTELISMO CERVANTINO
• CONCLUSIÓN