Acontecimiento

Slavoj Žižek

• Editorial: Sexto Piso
• Año: 2016
• ISBN:
  9788416358601
• Categoría: Literatura
• Categoría: Ensayos literarios

Slavoj Žižek es quizá el filósofo más famoso de la actualidad, en buena medida debido a que su pensamiento es imposible de encasillar, no sólo por la impresionante multitud de disciplinas y referencias culturales que engloba y conecta, sino por la originalidad e irreverencia con que a menudo lo hace. En Acontecimiento, Žižek toma un concepto que damos por sentado, el diario acontecer de millones de sucesos, situaciones, pensamientos, emociones, etc., y nos muestra que el hecho de que algo acontezca, por ejemplo el mundo, no es tan trivial ni evidente como quizá nos parezca, ni tampoco lo es el orden a partir del cual se acomoda y se ordena.Con su habitual capacidad para darle la vuelta a ideas claras y arraigadas en nuestra cultura –muestra, por ejemplo, a partir de Melancolía, de Lars Von Trier, que la idea del fin del mundo puede ser liberadora y creativa, o que las personas en estado de autismo absoluto, lejos de representar un estado de pensamiento cero, representan un estado de pensamiento puro, que a fuerza de estar encerradas en sí mismas no alcanzan siquiera a tener algo específico en lo que pensar–, Žižek señala que todo acontecer es azaroso, y que por tanto todo tipo de orden es una configuración específica, igual de arbitraria que cualquier otra, sin ningún valor en sí, más que como paliativo para tratar de orientar y dar sentido a las vidas de los miles de millones de personas que viven bajo su dominio.

1. PRIMERA PARADA —DEFINIR, REDEFINIR, ENMARCAR

El 7 de septiembre de 1944, después de que los aliados invadieran Francia, el mariscal Philippe Pétain y los miembros de su régimen de Vichy fueron trasladados por los alemanes a Sigmaringen, un gran castillo en el sur de Alemania. Allí se estableció una ciudad-Estado extraterritorial, regida por el gobierno francés en el exilio presidido nominalmente por Fernand de Brinon. Había hasta tres embajadas en la ciudad-Estado: las de Alemania, Italia y Japón. Sigmaringen tenía sus propias emisoras de radio (Radio-patrie, Ici la France) y su prensa (La France, Le Petit Parisien). La población del enclave de Sigmaringen era de aproximadamente 6000 habitantes, entre los que se encontraban políticos colaboracionistas muy conocidos (como Laval), periodistas, escritores (Céline, Rebatet), actores como Robert Le Vigan, que representó a Jesucristo en 1935 en Gólgota, de Duvivier, y sus familias, además de alrededor de 500 soldados, 700 miembros de las ss francesas y algunos civiles franceses que realizaban trabajos forzados. Era un panorama de locura burocrática llevada al límite: para mantener el mito de que el régimen de Vichy era el único gobierno legítimo de Francia (que, desde un punto de vista legal, era efectivamente el único), la maquinaria de Estado continuó trabajando en Sigmaringen, produciendo en masa un flujo interminable de proclamaciones, leyes, decisiones administrativas, etc., sin consecuencias reales, como un aparato del Estado sin Estado que funciona por sí solo y que está atrapado en su propia ficción.4

La filosofía a menudo se presenta ante sus oponentes racio­nales como una especie de Sigmaringen de ideas, produciendo en masa sus ficciones irrelevantes y fingiendo que ofrece al público los conocimientos de los que depende el destino de la humanidad, mientras la vida real avanza hacia otro lado, indiferente a las gigantomaquias filosóficas. ¿Es realmen­te la filosofía un mero teatro de sombras? ¿Un pseudoacontecimiento que imita con impotencia acontecimientos reales? ¿Y si su poder reside en el hecho mismo de apartarse de la interacción directa? ¿Y si, en su distancia Sigmaringen de la
realidad inmediata de los acontecimientos, puede ver una dimensión mucho más profunda de estos mismos aconte­cimientos, y el único modo de orientarnos en la multiplicidad de acontecimientos es a través de la lente de la filosofía? Para responder a esto, primero debemos preguntarnos: ¿qué es esencialmente la filosofía?

En febrero de 2002, Donald Rumsfeld —en aquella época secretario de Defensa de los Estados Unidos—, se aventuró en los terrenos de filosofía amateur al hablar de la relación entre lo conocido y lo desconocido: «Está lo conocido conocido; hay cosas que sabemos que sabemos. Está lo desconocido conocido; es decir, hay cosas que ahora sabemos que no sabemos. Pero también está lo desconocido desconocido: cosas que no sabemos que no sabemos». El objetivo de este ejercicio era justificar el ataque inminente de los Estados Unidos a Iraq: sabemos lo que sabemos (es decir, que Sadam Hussein es el presidente de Iraq); sabemos lo que no sabemos (cuántas armas de destrucción masiva tiene Sadam); pero también hay cosas que no sabemos que no sabemos: ¿y si Sadam tiene alguna otra arma secreta de la que no tenemos ni idea…? Pero lo que Rumsfeld olvidó añadir fue el cuarto término crucial: lo «conocido desconocido», las cosas que no sabemos que sabemos —que es precisamente el inconsciente freudiano, el «conocimiento que no se conoce a sí mismo», como solía decir el psicoanalista francés Jacques Lacan (1901-1981, cuyo trabajo es una referencia básica de este libro)—.5 (Para Lacan, el Inconsciente no es un espacio de instintos prelógicos —irracionales—, sino un conocimiento articulado simbólicamente ignorado por el sujeto). Si Rumsfeld pensó que el principal peligro en la confrontación con Iraq era lo «desconocido desconocido», las amenazas de Sadam que ni siquiera podemos sospechar, nuestra respuesta debería haber sido que el principal peligro era, por el contrario, lo «conocido desconocido», las creencias y las suposiciones negadas de las que ni siquiera somos conscientes y que se adhieren a nosotros. Lo «conocido desconocido» fue de hecho la principal causa de los problemas que los Estados Unidos se encontraron en Iraq, y la omisión de Rumsfeld prueba que no era un verdadero filósofo. Lo «conocido desconocido» es el tema privilegiado de la filosofía: forma el horizonte trascendental, o el marco, de nuestra experiencia de la realidad. Recordemos el tema clásico de principios de
la modernidad que hace referencia al cambio de planteamiento en nuestra comprensión del movimiento:

La física medieval creía que el movimiento era causado por un ímpetu. Las cosas están en reposo por naturaleza. Un ímpetu hace que algo se mueva; pero después se agota, y el objeto se ralentiza y se detiene. Algo que continúa moviéndose, por lo tanto, tiene que seguir siendo empujado, y ese empuje es algo que puede percibirse. [Éste era un argumento incluso para la existencia de Dios, puesto que algo muy grande —como Dios— tenía que empujar para que los cielos continuaran moviéndose]. Así que, si la Tierra se mueve, ¿por qué no lo notamos? Copérnico no pudo responder a la pregunta […]. Galileo tenía una respuesta para Copérnico: la simple velocidad no se nota, sólo se nota la aceleración. Así que la Tierra puede moverse sin que lo notemos. Además, la velocidad no cambia hasta que una fuerza la cambie. Ésa es la idea de inercia, que después reemplazó la vieja idea del ímpetu.6

Este cambio en nuestra comprensión del movimiento, del ímpetu a la inercia, modifica fundamentalmente cómo interaccionamos con la realidad. Como tal, se trata de un acontecimien­to: en su esencia, un acontecimiento no es algo que ocurre
en el mundo, sino un cambio del planteamiento a través del cual percibimos el mundo y nos relacionamos con él. En ocasiones, dicho planteamiento puede presentarse directamente como una ficción que no obstante nos permite decir la verdad de un modo indirecto. Un ejemplo excelente de una «verdad que tiene la estructura de una ficción» son esas novelas (o películas) en las que una obra de teatro representada por personajes (como parte de la trama) refleja los enredos amorosos de la vida real de los personajes, como es el caso de la película sobre la puesta en escena de Otelo en la que el actor que hace el papel de Otelo siente verdaderos celos y, cuando se representa la última escena de la obra, estrangula realmente a la actriz que hace el papel de Desdémona, y la mata. Mansfield Park, de Jane Austen es uno de los primeros ejemplos de este proce-
dimiento. Fanny Price, una joven procedente de una familia pobre, crece en Mansfield Park a cargo de sir Thomas Bertram. Se cría allí con sus cuatro primos, Tom, Edmund, Maria y Julia, aunque es tratada como si fuera inferior a ellos; sólo Edmund se comporta con verdadera amabilidad con ella y, con el paso del tiempo, un tierno amor surge entre los dos. Cuando los niños crecen, el severo patriarca sir Thomas se marcha durante un año; durante ese tiempo, el cosmopolita y sofisticado Henry Crawford y su hermana Mary llegan al pueblo, y su llegada desencadena una serie de enredos amorosos. Los jóvenes deciden escenificar una obra: Promesas de enamorados; Edmund y Fanny inicialmente se oponen al plan, ya que son de la opinión de que sir Thomas no estaría de acuerdo. Acaban por convencer a Edmund, que acepta a regañadientes representar el papel de Anhalt, el enamorado del personaje que representa Mary Crawford, para impedir que los demás traigan a un extraño que represente el papel. Además de darles a Mary y a Edmund un vehículo para hablar del amor y del matrimonio, la obra le da a Henry y a Maria una excusa para coquetear en público. Para decepción de todos, sir Thomas llega inesperadamente en mitad del ensayo, y el plan se va al garete.7 Pero, hasta este momento, lo que estamos presenciando es una supuesta ficción que representa una realidad que nadie quiere admitir.

A menudo, en una narración, sólo entendemos de qué va realmente la historia mediante un cambio similar de perspectiva. Mucho más que la famosa y posterior W. R.: Los misterios del organismo, la obra maestra de Dušan Ma...

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