Espacio y jerarquía

Apuntes para una geometría radical

Vicente Ordóñez Roig

• Editorial: Publicacions de la Universitat de València
• Año: 2022
• ISBN:
  9788491349167
• Edición: 1
• Categoría: Filosofía
• Categoría: Historia y teoría filosóficas

Ensayo controvertido, abiertamente polémico y transversal, "Espacio y jerarquía. Apuntes para una geometría radical" aborda una cuestión espinosa: la constitución de grupos de poder en las instituciones académicas. El autor propone analizarla, además, desde el proyecto de una geometría radical, es decir, a partir de una técnica poética que entiende el espacio no como una estructura epistemológica que hace posible la aparición, el asentamiento y la proliferación de una élite que sobredetermina la investigación científica, sino como la manera de percibir la vida a través de la extensión material de los cuerpos y las cosas que pasan o son.Política, matemáticas, poesía o metafísica se entrecruzan en las páginas de un ensayo nacido con vocación dialógica que, no obstante, ofrece reposo incómodo. De lo que se trata en estas páginas no es tanto de controlar como de descontrolar los discursos; no tanto de fijar el rumbo como de desorientar la navegación; no tanto de regular como de desregular los programas de investigación... La geometría radical se acerca a la realidad mediante aproximaciones tentativas que nunca son definitivas: la naturaleza no fracturada de las cosas, el imprescindible escepticismo de base y la no permanencia en la historia de las ideas exigen a quien piensa desde aquí la virtud de la ironía con uno mismo y con su producto.

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ESPACIALIDADES: ESTUDIO POSFENOMENOLÓGICO SOBRE EL ESPACIO

Hiatos

¿Qué instrumentos se despliegan en la fijación de un espacio? ¿Cuál es la tecnología original que permite restringir un área cualquiera? En la ordenación y enseñoramiento de un espacio participan tantos agentes que uno debe examinar repetidamente las incisiones realizadas con un instrumental complejo y encadenar representaciones y palabras para acercarse a la urdimbre de esas tecnologías lacerantes. En esta sección me propongo, de un lado, evaluar la técnica que prepara la gradual pero exhaustiva parcelación de lo real; de otro, reflexionar sobre las estructuras funcionales que posibilitan que una técnica tal se geste y prevalezca. La primera tarea se cifra en responder a la cuestión que indaga sobre ese artificio de delimitación y apropiación metodológica del espacio al que, provisionalmente, denominaré escritura. En el siguiente epígrafe concretaré lo que entiendo por este concepto. Una tarea más urgente todavía exige ahora que preste atención a los sistemas lingüístico y cognitivo, las dos estructuras sobre las que se alza la grafía.

¿Qué es el sistema lingüístico y cuál es su relación con la cognición? ¿O cabría preguntarse, más bien, qué es el sistema cognitivo y cuál es la relación que mantiene con el lenguaje? En ambos casos se nos presenta una posible relación conmutativa entre los términos por cuanto el orden en el que se formula la pregunta no altera el producto de la indagación. Ahora bien, aceptar la intercambiabilidad de lenguaje y cognición, ¿no presupone que tanto uno como otro proceden de la misma raíz genética? A decir verdad, la relación entre ambos sistemas no es constante en el tiempo, sino variable, y la abundante bibliografía biológica, psicológica y etológica hace patente las ambigüedades e interferencias. Se trata, en efecto, de dos grandes sistemas independientes el uno del otro, interconectados entre sí por la actividad neuronal y configurados como estructuras que se escalonan, subordinan y reorganizan a medida que se gana profundidad en el estudio de la naturaleza humana.

Quienes ponen sobre un fondo fenomenológico los resortes internos de la cognición y el lenguaje con el objetivo de sistematizar los fenómenos que se encuentran libres de categorías conceptuales fracasan, no por una deficiencia interna del método de investigación o por un cúmulo de obstáculos práctico-teóricos. Hoy el imán atrae de manera diferente y, así como el péndulo que mide las oscilaciones de los viejos sismógrafos ha dejado de ser útil, la técnica introspectiva propuesta por la ciencia de la experiencia de la conciencia se revela del todo insuficiente porque el sistema cognitivo no forma un dispositivo unitario, sino que se difracta en, al menos, tres subunidades materiales: orgánica, artificial y orgánico-artificial. Ello vuelve inoperante la reducción eidética, y la posibilidad de lograr una experiencia psíquica unitaria se desvanece.

Hay que precisar, no obstante, que independientemente de las disparatadas ensoñaciones del transhumanismo y las devotas promesas de Neuralink, más allá del gazpacho de ideas postde los aceleracionistas y neorreaccionarios (NRx) –quienes, después de una mala digestión de las obras de Nietzsche, Deleuze y Guattari o Lyotard, creen que por debajo de la piel humana se vislumbra ya una chatarra de microprocesadores, placas base de cobre aisladas con percloruro de óxido, tarjetas gráficas, disipadores, controladores y unidades de memoria–, uno de los aspectos más relevantes de la interacción entre estas tres subunidades es, sin duda, su capacidad de extraer de un interior variable y heterogéneo un espacio que incluye como posibilidad la existencia de un punto privilegiado, un centro que domina, cubre e integra esa malla de fuerzas y energías superpuestas: nadie acota un espacio si no es para decir «esto es mío». Nos hallamos, en cualquier caso, en un terreno de arenas movedizas y, aunque se debe seguir teorizando sobre las diferencias entre estas tres subunidades cognitivas y las correlaciones que se establecen entre ellas, quizá no se trate más que de un conflicto provocado por una nueva forma de poder.

Del sistema cognitivo orgánico hay que abordar, inicialmente, el estudio en el nivel más hondo de la secuencia de actividades semántico-simbólicas por las que el homínido combina, estructura y forma representaciones mentales que pueden describirse con el marbete «pensar». En este estrato el pensamiento se compacta, espesa y condensa, ocupa un espacio interior al materializarse en una representación que es resultado del choque con la cosa exterior a la que traza y bordea, escorza o delimita. Pensar es, por tanto, la acción sintética que se sigue de la colisión de dos fuerzas, una externa y otra interna, que se cruzan recíprocamente al actuar sobre sí. Aquí el pensamiento no tiene todavía ninguna intensidad, casi ningún efecto o, por decirlo brevemente, en ese choque de fuerzas el pensamiento queda debilitado y, pese a todo, produce un desplazamiento microscópico de energía por el que se imprime a la cosa representada una posible orientación, una inclinación indeterminada, cierta dirección.

En todo caso, que el pensamiento llegue a esquematizar aquello que se le muestra en la realidad bruta se debe principalmente a su configuración métrica: pensar es medir, computar, dividir magnitudes proporcionales, cortar en porciones o mitades, sumar, pero también cuantificar, dar a conocer los pesos y medidas para áridos, líquidos o superficies, triangular, calibrar por medio de adarmes, onzas o toneladas, sopesar, comparar las secciones de un cuerpo o calcular el volumen de un sólido, separar, reunir, combinar y disociar, equiparar. Todas estas acciones tienen un denominador común, a saber, en todas ellas se lleva a cabo una operación por la que se iguala lo que es de distinta forma: cosas, figuras o cuerpos son asimilados a estructuras básicas diferentes, y elementos desconectados entre sí entran en una relación de orden y equivalencia. En vez de capturar la realidad como un todo, el pensamiento aprehende agregados de cosas según series convergentes, lo que permite por una suerte de método indirecto de paso al límite desgajar la totalidad en muchas partes y combinarlas de nuevo para que concuerden según una medida común. La realidad, sí, es conmensurable, simétrica.

La distancia que el pensamiento recorre entre la elaboración de una impresión sensorial y el postulado que establece que todos los ángulos rectos de un cuadrado son iguales entre sí es la misma que va del conjunto de líquidos que el sapiens ingiere para alimentarse a la observación de que el agua que se emplea en la extinción de un incendio es un compuesto de dos elementos, uno de ellos inflamable, el otro principio activo de la combustión. Esa distancia o hiato no es, sin embargo, lineal como cabría deducir en una consideración preliminar. Principalmente porque en el corazón del pensamiento se encuentra incrustado y formando parte de él el ardor furioso, la ira y el delirio o, de una vez, la inquietante locura. Que la locura reverbera en el propio centro del pensamiento es algo que está debidamente documentado pero sobre lo que las ciencias, y especialmente las cognitivas, pasan de largo como si fuera un obstáculo epistemológico que debe franquearse sin rozar, limpiamente. Aprovechando que tengo junto a mí un poemario que, entre otras cosas, es un documento histórico, un compendio de metafísica y un genuino tratado de ciencia poética, Arden las pérdidas, de Antonio Gamoneda, reproduzco un pasaje que aborda lo que trato de decir tentativamente:

Así las cosas, ¿de qué perdida claridad venimos? ¿Quién puede recordar la inexistencia? Podría ser más dulce regresar, pero

entramos indecisos en un bosque de espinos. No hay nada más allá de la última profecía. Hemos soñado que un dios lamía nuestras manos: nadie verá su máscara divina.

Así las cosas,

la locura es perfecta (2004: 462).

En las dos lenguas de las que derivan la mayor parte de lenguas occidentales y en las lenguas protoindoeuropeas en general, los estados mentales y de pensamiento se designan con una serie de conceptos que derivan de la raíz *men-. Por ejemplo, las formas del grupo dialectal jónico-ático maínomai, mémona o mimnesco, que comparten la misma raíz que en castellano da manía, manicomio, mantis, ménade, mente o mnemotecnia. Todas estas palabras están relacionadas doblemente con el campo semántico «pensar», «recordar», tanto en sentido pasivo (tener en la mente), como activo (hacer que se recuerde, llevar a término un proceso mental por esfuerzos repetidos), y a su vez remiten al deseo, la rabia o al desenfreno loco y la posesión báquica. El punto de fusión del pensamiento es por tanto la descomposición lógicamente inducida de la razón deslumbrante en delirio alucinado o viceversa. ¿Es necesario traer a colación el desvelamiento que la fenomenología de Husserl pone ante los ojos (1993, §145: 344), a saber, que la razón comprende en sí a su contrario, la sinrazón, pues esta no es sino el polo negativo de la primera? ¿Dónde hallar entonces un indicio, un signo ineludible de la anarquía mental a la que alude en su correspondencia Bergson (1972: 781), es decir, del caos espiritual que anida en el animal lógico?

La ira, la añoranza, el miedo, el amor, los celos, la envidia o la burla son estados afectivos en los que uno descubre, además de pesares ligados a placeres, la cordura combinada con la excitación demente o la mesura seguida de la desmesura, aunque, entre ellos, quizá el amor sea la pasión en la que moderación y razón conviven más acusadamente con exceso y sinrazón. Enamorarse es colarse y colgarse, abrasarse, estar devotamente atrapado o entregarse desenfrenadamente a cualquiera, prendarse y prenderse, perder la cabeza o el seso por alguien, caer rendido a sus pies, y este sentido negativo, el de caída o pérdida de equilibrio, está presente en buena medida en otras lenguas europeas, de to fall in love a tombeur amoreux. En todo caso, quizá sea el brasileño vidrar, apasionarse, quedar uno vitrificado por amor, el que más se acerca al proceso de identificación que se produce cuando dos personas sienten, una por otra, de un lado, éxtasis, gozo, arrobamiento y plenitud; de otro, quemadura, herida, autoaniquilamiento. Quien se enamora es, además de un átopos, un vecors, alguien alejado triplemente de su corazón, de su mente y de sí mismo por causa de un ser que, pese a encarnar la alteridad total, se aparece sin embargo como lo mismo. Así, el amor es tanto una manía a través de la cual nos llega la quietud, el sosiego y la noche serena, como un signo de insensatez y desproporción. Porque el amor provoca un acusado embelesamiento que, no solo pone incienso en los altares y ciñe los cabellos con mirto, también causa algo parecido a un ataque isquémico transitorio en el que los mareos, la pérdida de equilibrio o la dificultad en el habla hacen patente aquello que canta el poeta desterrado: que en el corazón se han clavado las afiladas flechas de Eros y su locura agita el pecho poseído. El amor, que al igual que el primer motor inmóvil suscita el movimiento sin moverse, ¿no es como una representación teatral en la que la aflicción y el terror por una existencia desgarrada dan paso a la exaltación de todo lo que comporta la vida, de la pasión desenfrenada y el júbilo, de la felicidad efímera y el entusiasmo extático y fecundo al estremecimiento pánico o la pesadilla prohibida, incluido el rapto y el crimen? «Ah, si fos amor substança rahonable!».

En la historia cultural de Occidente el arquetipo literario que muestra el inquebrantable lazo entre cordura y locura es, mucho antes que Alonso Quijano, Antígona. La acción piadosa de Antígona apura el conflicto trágico y concibe el embrión de una nueva conciencia y con ella el nacimiento de una inédita libertad subjetiva. ¿Y cómo podrían las acciones de Antígona no abrir posibilidades inexploradas al ser humano, si ya no deja que la violencia ni el miedo al tirano la dominen? Antígona lleva en sí la negación, y esta actúa como freno ético de todo dogma y pretensión autoritaria. La última heroína de la saga de Layo no es solo el punto atómico de la conciencia como pretende Hegel. Es eso y algo más: una mujer que, atrapada en el entramado coercitivo del poder político e institucional, le hace frente con la sola fuerza de su corporeidad adolescente.

La tira de cuero que une los engranajes de la maquinaria violenta del tirano se rompe con la actitud desafiante de Antígona, que carga por ello con la acusación de locura primero, con su propia muerte después. Ahora bien, ¿no representa Antígona la misma lucidez? Pero si Antígona es la imagen nítida de la lucidez, ¿de qué depende la lucidez de su conciencia? ¿No es acaso de su doble, esto es, de la manía, del delirio? Ese vaivén entre cordura y locura está presente en el poema trágico como una espada que atraviesa, de dentro a fuera, el corazón sufriente de Antígona. Aparentemente, delirio y lucidez, locura y razón, son como planos paralelos que nunca entran en contacto. El delirio de Antígona, sin embargo, es una especie de paso atrás, una epojé con la que contrapesar aquello tan terrible que aguarda latente en el anverso de la conciencia del sapiens. María Zambrano, que además de escribir y reflexionar sobre Antígona parece encarnar a la joven labdácida por cuanto levanta su voz, no ante Creonte, sino ante otro tirano que concentra los mismos rasgos fenotípicos y psicológicos –megalomanía siniestra, exigencia de obediencia y subordinación, violencia descarnada y sumisión a la norma, cualquiera que esta sea–, no solo se posiciona contra las aspiraciones totalitarias y los reflejos condicionados arbitrarios: también padece en sus carnes una metabolización del pensamiento en forma de delirio o, más bien, delirios, a los que integra en su propia vida y plasma en sus escritos. Los delirios representan para la pensadora malagueña la contrapartida o lado opuesto de una subjetividad múltiple que se cuestiona a sí misma y se reinventa, y nada tienen que ver, por tanto, con los trastornos cerebrales transitorios y los cuadros descriptivos de la psicología clínica: es el propio ser el que se manifiesta en el delirio, el que es y el que no es, el que ha sido y el que está por ser. Eso, en definitiva, es el delirio, una posibilidad manifiesta del pensamiento que, como en una cinta de Möbius, reúne en sí esas dos facultades inseparables.

No es casual que el pensamiento ponga una junto a otra razón y sinrazón, tópica y atópica, simetría y ametría, como tampoco es fortuito que, si bien la relación entre la longitud de la circunferencia y su diámetro es lógica o racional, su área es siempre ilógica o irracional. Para complicar más las cosas (o para suspender las definiciones precipitadas), hay que recordar que pensar incluye como momentos de sí actividades tan dispares en apariencia como recordar, resolver problemas o asociar libremente contenidos mentales, pero también soñar y, ya en el sapiens, formar conceptos, imaginar, fantasear y articular palabras. Dos características deben subrayarse por encima de las demás: pensar es un proceso encubierto no directamente observable que, además, incluye operaciones con representaciones semánticas de naturaleza oscura y controvertida: uno sabe que piensa mientras está pensando pero este saber requiere, a su vez, de una metaexperiencia que no es directa ni inmediata; o sea, se requiere que uno salga de su juicio, deje momentáneamente su quicio y se observe desde un lugar desplazado, desjuiciado o desquiciado. Si a ello añadimos que entre locura y locuacidad hay algo más que una simple relación paronomástica, y que las primeras formas de expresión lingüística se articulan como se articula el habla del loco, tartamudeando, ceceando o balbuceando, algo que, por cierto, llamó ya la atención de Dante, tenemos argumentos de peso para concluir, de un lado, la covalencia de locura y razón; de otro, el rol de la locura en el paso del pensamiento al lenguaje.

El lenguaje juega un papel decisivo en la clasificación, segmentación y reordenación del espacio: al hacer de él un caso ablativo, el sapiens lo convierte, además de aquello en lo que se está, en sinónimo de extensión y distancia, en el exterior donde se producen los desplazamientos en virtud de la correspondencia entre ese afuera radical y su propia fisiología, sus experiencias físicas y la gran variedad de clasificaciones lógico-semánticas que produce. Y al respecto quizá no sea ocioso recordar que los pueblos sin lenguaje son, como los habitantes de las cavernas estudiados en historia natural, pueblos mudos y sin alma –non vox escribe Plinio–, pero también y sobre todo pueblos privados de espacio. Privados y carentes, no desterritorializados, por cuanto no disponen de medios adecuados para conceptualizarlo.

Quien habla o conversa, cataloga, distribuye por grupos o conjuntos, ordena caudales y parámetros, parcela, secciona o aparta, pero también reparte, intercambia o reserva aquello a lo que alude a través de la palabra. La palabra, signo y símbolo, no es tan solo un puente entre dos realidades que no siempre, o casi nunca, encajan; es también la réplica de la cosa a la que conforma y define y con la que establece una relación de interdependencia recóndita y compleja. Como apunta Derrida, «la cosa es en sí misma un conjunto de cosas o una cadena de diferencias “en el espacio”» (2005: 121).

Como signo, la palabra fija aquello hacia lo que se dirige y sobre lo que momentáneamente se posa. Voz sonora que recorre y elimina de otro modo la distancia entre dos puntos, la palabra es el momento del encuentro, pero también de la punción: es ella la que abre una brecha en el tejido de lo real al fraccionar y desligar la cosa singular, punteada en la dicción y apuntalada con los listones de la lengua, del todo en el que estaba desperdigada. ¿Guardan algún tipo de parentesco, puede hallarse una cierta familiaridad, hay, en definitiva, alguna semejanza entre palabra y cosa designada o el recubrimiento siempre es arbitrario y, por tanto, parcial? Todo indica que el enlace no es natural o necesario, pero que la relación entre palabra y cosa no entra dentro de lo estrictamente accidental ni tampoco se basa en el mero capricho o la pura casualidad. Es, sí, una intermitencia la de la palabra que, como la flecha que levanta el vuelo desde el arco, inflexible hacia la diana, da en el blanco de la cosa en su modo de significar.

Comoquiera que sea, la palabra no es una unidad autosuficiente de significado cuya sola función es calificar y clasificar: además de signo la palabra es símbolo, una forma que lleva más allá para traer más acá. ¿Qué se lleva y qué se trae? Una multitud de voces transparentes a la vez que herméticas; un vocablo que separa, disecciona y organiza, pero también reúne jovialmente; un mundo, entonces, de presencias y ausencias por el que se accede a lugares sagrados, a emociones vírgenes o cuevas en llamas. Extensivo y durativo, conjunción de dos significados en un mismo significante, el símbolo aúna lo que había quedado fragmentado tras el impacto del signo con la cosa, tiende pasarelas imposibles, acerca orillas, se arroga lugares deshabitados para dotarlos de significado. La palabra que, como una célula viva, encierra en la forma más simple las propiedades principales del pensamiento lingüístico en su conjunto, dividida en dos, fragmentada, sufre otra alteración por cuanto no se refiere a una cosa aislada, sino a todo un grupo de cosas. En cada palabra subyace una generalización.

Nos encontramos ante dos ejes de coordenadas, signos y símbolos, sobre los que se distribuye y representa topológicamente el lenguaje. ¿Es posible ofrecer una aproximación coherente de su interior o el intento por codificar el lenguaje mostrará desequilibrios profundos y fortalezas infranqueables? No es inoportuno traer a colación la diferencia constitutiva de la estructura lingüística que tanto la gramática general como la semántica de los lenguajes naturales han hecho explícita, a saber, que una cosa es la realidad en la que se despliega el lenguaje y otra bien distinta la realidad que denota el lenguaje. La primera es la del «mundo en el que se habla» de Agustín García Calvo (1979: 354), el espacio pregramatical al que los índices deícticos, apuntando desde la producción lingüística, se refieren. Es exterior al lenguaje, pero no extraña, pues de algún modo está relacionada con las operaciones que tienen lugar en él. La realidad que denota el lenguaje, lo que Richard Montague (1974: 228) llama context of use, es el ámbito de la significación al que las palabras se refieren por su significado. Es platónico y formal, un espacio en el que se utiliza un metalenguaje para tratar del campo de los mostrativos, si bien de ese espacio propiamente no puede hablar...

Índice

• Cubierta
• Anteportada
• Portada
• Página de derechos de autor
• Agradecimientos
• Índice
• INTRODUCCIÓN
• I. ESPACIALIDADES: ESTUDIO POSFENOMENOLÓGICO SOBRE EL ESPACIO
• II. ENERGÍAS: SOBRE LA CONSTRUCCIÓN DE ESPACIOS EPISTEMOLÓGICOS
• III. EXPLORACIONES: POSIBILIDADES DE UNA GEOMETRÍA RADICAL
• BIBLIOGRAFÍA
• TÍTULOS PUBLICADOS