La racionalidad práctica en el debate Habermas-Gadamer
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El presente libro es un estudio detallado de la disputa sostenida entre Habermas y Gadamer. Asume el desafío de analizar cómo ha de entenderse la razón práctica luego de la destrascendentalización de la filosofía y en medio de las críticas a la racionalidad moderna realizadas desde posiciones que no contraponen abstractamente razón e historia. En este sentido, al articular la presentación del debate en torno a las relaciones entre comprender el significado y aceptar la validez de lo comprendido, el autor logra precisar los estándares de racionalidad adecuados para orientar la acción y la reflexión en el ámbito de la praxis.

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Información

Año
2022
ISBN
9789876994866
I. Comprensión hermenéutica y racionalidad práctica
En la aceptación del otro frente a sí mismo,
se muestra el poder de la razón
H.-G. Gadamer
1. El punto de partida de la hermenéutica filosófica gadameriana
I. Procedencia de los problemas
La hermenéutica experimentó en el siglo XIX un desarrollo sistemático que la llevó, de disciplina auxiliar de la filología y la teología, a fundamento del quehacer de las ciencias del espíritu. De este modo, sus objetivos ya no fueron hacer posible o facilitar la comprensión de los textos literarios, sino más bien ocuparse de todas las creaciones humanas que ya no están de manera inmediata en su propio mundo y necesitan por lo tanto una “nueva y más correcta apropiación”. Como señala Gadamer, la hermenéutica le debe a la “génesis de la conciencia histórica” su función central en el marco de las ciencias del espíritu27. No cree, sin embargo, que las problemáticas que la hermenéutica trae consigo puedan resolverse adecuadamente desde los presupuestos de la conciencia histórica. El desarrollo de tales cuestiones estuvo signado tanto por las investigaciones sobre el nacimiento de la hermenéutica realizado por W. Dilthey como por su intento de fundamentación hermenéutica de las ciencias del espíritu.
En este sentido, cuando en la segunda parte de Wahrheit und Methode (1960) Gadamer aborda la problemática de la verdad de la comprensión en las ciencias del espíritu, intenta sustraerse al planteo de Dilthey y a los prejuicios que informan su “historia del espíritu”. Se plantea así la tarea de rehacer el camino de Dilthey pero atendiendo a objetivos distintos de los que éste se planteó con su “autoconciencia histórica”28. Para mostrar que la hermenéutica no encuentra su “realización completa en liberar a la comprensión histórica de los prejuicios dogmáticos” revisa el método hermenéutico elaborado en la edad moderna, que desemboca en la aparición de la conciencia histórica, y la conexión que se da entre la hermenéutica romántica y la escuela histórica.
Cabe señalar que para esta tarea que Gadamer se plantea, resulta relevante la figura de Hegel; para contrarrestar la concepción de F. Schleiermacher (y continuada por Dilthey), según la cual para comprender hay que proceder a una reconstrucción de la experiencia vivida o de la estructuración de la expresión, Gadamer –apelando al concepto hegeliano de integración– concibe el proceso el Verstehen como integración, como mediación de pasado y presente.
La época en la que la hermenéutica romántica, y en especial la elaboración de una hermenéutica universal por parte de F. Schleiermacher, es recogida en el contexto de la ciencia histórica y en la que se configuran los temas y la “metodología” de las llamadas ciencias del espíritu, viene signada, desde el punto de vista histórico filosófico, por la situación teórica producida por el derrumbe de los grandes sistemas idealistas y, desde una perspectiva científica, por la aparición y el influjo de la ciencia moderna y del historicismo.
Kant y Hegel habían respondido a la cuestión de cómo sistematizar la historia señalando que el material histórico, la res gestae, no proporciona por sí mismo fundamento para la sistematización (rerum gestarum memoria), ya que para ello tendríamos que conocer el “contexto verdadero” y la totalidad de los acontecimientos pasados y futuros. En este sentido, ambos autores sostenían, aunque a través de estrategias teóricas muy diferentes, que esta cuestión sólo podía responderse desde la base de una teoría filosófica29.
Por el contrario, los partidarios de la concepción histórica del mundo que conformaron lo que se dio en llamar posteriormente historicismo, vinieron a dar vuelta esta relación entre razón e historia. Esta posición, en tanto afirma la historicidad del hombre y de la historia, condujo un proceso de historización que no sólo vino a modificar los criterios para la fundamentación de la unidad de la historia y el carácter que se le otorga a los acontecimientos particulares, sino que además postuló que para la comprensión no basta ya la razón humana universal, ha de tenerse en cuenta también al respecto el “proceso histórico de generación y trasmisión del sentido”, factores éstos considerados asimismo de naturaleza histórica.
Esta posición, emergente hacia finales del XVIII comienzos del XIX, hace pie en la crítica romántica al esquema de explicación histórica de la ilustración, el cual se apoyaba en la idea de naturaleza humana universal. Toma específicamente de Johann Herder la idea de individualidad histórica y la de desarrollo individual como trasformación del todo y no sólo de su aspecto exterior, y entiende la historia como “secuencia de individualidades inmodificables30. Esta capacidad de ver lo histórico en su univocidad y en su desarrollo individual conduce al decir de H. Schnädelbach a la “historización de la historia”.
Ahora bien este punto de vista –que es uno de los significados que posee el término historicismo– es consecuencia de la ilustración historicista31. El historicismo consiste según Schnädelbach en “observar, entender y explicar la totalidad de los fenómenos culturales desde su historicidad”32. Resulta relevante para nuestros objetivos señalar que la crítica romántica a la ilustración es ella misma ilustrada, pues utiliza la misma figura argumentativa que ésta pero la vuelve contra la propia ilustración. “El historicismo mismo es Ilustración”, ilustración historicista que, tras la caída de los sistemas idealistas, condujo a las formas de la conciencia histórica propias de la Escuela histórica e íntimamente conectadas al positivismo y al relativismo, las cuales conforman el contexto en el que Dilthey tratará de fundamentar las ciencias del espíritu en términos de teoría del conocimiento.33
Tal como señala Schnädelbach este cambio en la relación entre...

Índice

  1. Prólogo Por Pedro Karczmarczyk
  2. Introducción. Racionalidad práctica y rehabilitación de la filosofía práctica
  3. I. Comprensión hermenéutica y racionalidad práctica
  4. II. La recepción y crítica habermasiana de la hermenéutica filosófica y el marco metodológico de las teorías de la acción social
  5. III. El debate Habermas-Gadamer: el problema de la mediación y la relación entre significado y validez
  6. IV. Nuevo intento habermasiano: racionalidad comunicativa y mundo de la vida
  7. Consideraciones finales
  8. Bibliografía