Identidad gay en construcción
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Identidad gay en construcción

El activismo del Grupo Unigay en la Ciudad de México

  1. 640 páginas
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Identidad gay en construcción

El activismo del Grupo Unigay en la Ciudad de México

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Mediante una aproximación antropológica al trabajo y la presencia del Grupo Unigay en el Movimiento Lésbico, Gay, Bisexual y Transgenérico (LGBT) de la Ciudad de México a finales de los años noventa del siglo pasado, en este libro se exponen los desarrollos académicos y socioculturales del movimiento gay global y local, y sus contribuciones a la construcción de la identidad gay como una categoría teórica y social legítima en los estudios sobre diversidad sexual y en la sociedad mexicana.El amplio y detallado estudio etnográfico analiza los procesos de asimilación y reproducción del discurso identitario gay local por parte del Grupo Unigay. En específico, se estudian las implicaciones personales y las políticas de la participación en el grupo, en la Marcha del Orgullo LGBT y en los eventos antisida - organizados por los movimientos LGBT y de Lucha contra el Sida -, en los procesos de desclosetamiento y construcción de la identidad gay individual y colectiva de los miembros, y el tipo de relaciones establecidas con dichos movimientos.Las dimensiones etnográfica e histórica de esta obra permiten entender el influjo positivo y social de los grupos activistas en los jóvenes gay de esa generación - así como de otras poblaciones sexuales disidentes - y dan cuenta de algunas líneas temáticas para desarrollar una historia más acabada del Movimiento LGBT de la Ciudad de México.

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Información

La construcción sociohistórica

y la investigación antropológica de la identidad y el movimiento gays

La construcción social de la identidad gay en Europa y Estados Unidos

La construcción social de la identidad gay supone un largo proceso histórico en el que van indisolublemente aparejados tanto las acciones políticas y sociales de los individuos y primeros grupos homosexuales, como los avances en la producción de conocimiento en torno a la sexualidad. La historia de la homosexualidad en las sociedades occidentales desde finales del siglo XIX demuestra que teoría y acción social van estrechamente ligadas no sólo debido a que las acciones políticas se derivaban de los nuevos conocimientos sobre la materia, o viceversa, sino también porque, en muchos casos, los gestores de estos desarrollos participaban activamente de manera paralela tanto en el ámbito teórico como en el ámbito político.
En este sentido, la revisión histórica y teórica que aquí se realiza de la construcción social de la identidad gay reconoce esta estrecha relación y presenta, de manera amalgamada, tanto los desarrollos teóricos del área de investigación denominada estudios lésbico-gays, como los desarrollos políticos y sociales de los individuos y grupos pioneros en el activismo social homófilo y gay, europeo y estadounidense, que contribuyeron al surgimiento del movimiento de liberación gay y a la creación de la identidad gay colectiva tal como la conocemos hoy día. Además, se aborda el papel de los grupos gays, o de «elevación de la conciencia», en la promoción del coming out (la revelación pública y orgullosa de la identidad gay) como estrategia política para la difusión y aceptación social del discurso gay y lésbico.

Las primeras organizaciones homófilas en Europa y en Estados Unidos

Como han señalado los/as investigadores/as, tanto los estudios lésbico-gays como el movimiento LGBT mundial no surgen espontáneamente en los años setenta del siglo XX, sino que tienen sus antecedentes en las primeras aproximaciones teóricas y políticas sobre la sexualidad y la homosexualidad que se gestaron a finales del siglo XIX en Europa, particularmente en Alemania e Inglaterra, y después en Estados Unidos a principios del siglo XX.
Lo anterior en alusión a los trabajos de aquellos hombres pioneros del movimiento de los derechos homófilos que, desde la medicina y la ciencia, realizaron estudios sobre las causas y clasificaciones de lo «homosexual», y lucharon para que se reconociera la homosexualidad como un «fenómeno humano natural»;1 hombres que, a decir de Plummer, hoy podrían ser catalogados como «gays»,2 como de hecho lo hace Minton al nombrarlos precursores de la «intelligentsia gay».3 Aunque no llegaron a ser movimientos masivos como los de liberación gay y el feminismo lésbico, las organizaciones homófilas establecieron programas educativos y trabajaron en favor de la reforma política diseñada para incrementar la tolerancia hacia la homosexualidad y, en algunos casos, para descriminalizarla. No es casual que surjan en el mismo periodo en que la homosexualidad se cristaliza como una identidad, cuando por primera vez es posible ser un homosexual.4
De la misma manera en que han sido nombrados los primeros desarrollos teóricos y sociales del feminismo, Plummer insinúa la posibilidad de llamar a esa etapa antecedente de producción de conocimiento y de activismo social como la «primera ola» de los estudios lésbico-gays.5 En este sentido, las y los autores aquí revisados destacan la importancia fundante de los trabajos de Heinrich Hoessli, Karl Heinrich Ulrichs, Karoly Maria Benkert, Paolo Mantegazza, Richard von Krafft-Ebing, Magnus Hirschfeld, Benedict Friedländer, Iwan Bloch, Sigmund Freud, Albert Moll, John Addington Symonds, Andrew Dickson White, Marc-André Raffalovich, Edward Irenaeus Prime-Stevenson y Alfred C. Kinsey.

LOS ANTECEDENTES HOMÓFILOS EN ALEMANIA

A decir de Lutes, Heinrich Hoessli «fue el primer académico gay [sic] y defensor de los derechos homosexuales».6 Entre 1836 y 1838 Hoessli trabajó en su libro titulado en alemán Eros: Die Männerliebe der Griechen (Eros: The Male Love of Greeks; Eros: el amor masculino de los griegos),7 en el que compiló textos de la antigua Grecia y del Islam Medieval sobre casos de amor entre hombres.
En su enciclopedia Forschungen zur Mannmännlichen Liebe (1864-1870) (Research on Love Between Males; Investigación sobre el amor entre hombres), el alemán Karl Heinrich Ulrichs estudió la etnografía [sic], la historia y la literatura de la homosexualidad;8 además, creó el término «uraniano» para sustentar la idea de un tercer sexo («mentes de mujeres atrapadas en cuerpos de hombres» y viceversa).9
En 1869 los legisladores alemanes consideraron establecer un nuevo código penal que criminalizaría los actos sexuales entre hombres. Ante esto, Karoly Maria Benkert,10 doctor húngaro que en ese mismo año acuñó el término «homosexual»,11 escribió una carta al ministro de justicia en la que se oponía a la legislación propuesta. Sus argumentos sentaron las bases para subsecuentes intervenciones homófilas. Benkert argumentó que debido a que la homosexualidad es innata, ésta sólo puede estar sujeta a las leyes de la naturaleza y no a las leyes penales. Afirmó que la homosexualidad no dañaba a nadie ni infringía derechos. Para demostrar las valiosas contribuciones hechas por los «homosexuales» a la sociedad y la cultura, hizo una lista de personajes famosos de diferentes periodos históricos: Napoleón, Miguel Ángel, Federico el Grande, Shakespeare y Byron.12
Por su parte, en Italia, Paolo Mantegazza publicó en 1886 una compilación de materiales antropológicos [sic] titulada Gli amori degli uomini (Sexual Relations of Mankind; Relaciones sexuales de los hombres).13 Paralelamente, desde el establishment médico y la sexología, en 1886 Richard von Krafft-Ebing, en su libro Psychopathia Sexualis (Psicopatía sexual), concibe a la homosexualidad como una forma de desviación sexual y como una anormalidad.14
En 1897 el neurólogo alemán Magnus Hirschfeld fundó el Wissenschaftlich-humanitäre Komitee (Comité Científico Humanitario) y el Instituto de Investigación Sexual. El principal objetivo del comité era abolir el Párrafo 175 del código penal al cual se opuso Benkert, pero que llegó a ser ley en 1871. Como Benkert, Hirschfeld puso énfasis en la naturaleza congénita de la homosexualidad. Siguiendo el modelo de Karl Ulrichs, Hirschfeld entendió la homosexualidad como una condición intermedia, un «tercer sexo» que combinaba aspectos fisiológicos de la masculinidad y de la feminidad. El Comité Científico Humanitario puso énfasis en la naturaleza inofensiva de la homosexualidad y el sufrimiento innecesario causado por su criminalización. En el plano académico, el comité publicó la revista Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen (Yearbook for Sexual Intergrades; Anuario de relaciones sexuales intermedias), en la que cubrió una gama de temas sobre homosexualidad, incluyendo importante bibliografía sobre literatura histórica y contemporánea.15
Otro importante grupo homófilo, fundado por Benedict Friedländer en 1902 –cinco años después del Comité Científico Humanitario–, fue la Community of the Special (Comunidad de lo Especial). Aunque apoyó la campaña de petición de Hirschfeld, se opuso fuertemente a la representación de la homosexualidad como una disposición biológica. Friedländer criticó la posición conservadora de Hirschfeld como «degradante y mísera... implorante de simpatía» y desdeñó abiertamente la idea de «una pobre alma de mujer languideciendo en un cuerpo de hombre», y del «tercer sexo».16
En 1902, Iwan Bloch critica el concepto de homosexualidad innata en Beiträge zur Ätiologie der Psychopathia Sexualis (Contributions to the Etiology of Psychopatia Sexualis; Contribuciones a la etiología de la psicopatía sexual). Por su parte, en su Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie (1905) (Three Essays on the Theory of Sexuality; Tres ensayos de teoría sexual) Sigmund Freud establece las dimensiones psicopatológicas de la homosexualidad. Más adelante, en 1910, Albert Moll realiza una apología homosexual en su libro Berühmte Homosexuelle (Famous Homosexuals; Homosexuales famosos).17

LAS CONTRIBUCIONES EN INGLATERRA

En Inglaterra, John Addington Symonds encabezó la investigación en el campo de la homosexualidad. Imprimió privadamente dos obras –A Problem in Greek Ethics (Un problema en la ética griega) y A Problem in Modern Ethics (Un problema en la ética moderna)–, en las que presentó al lector de habla inglesa las investigaciones de Karl Ulrichs y los textos de Walt Whitman.18 Por su parte, Andrew Dickson White publicó en 1896 su History of Warfare of Science with Christendom (Historia de la guerra de la ciencia con la cristiandad), libro en el que analiza ampliamente en dos volúmenes la leyenda de Sodoma. Entre tanto, Marc-André Raffalovich publica Uranisme et unisexualité (Uranismo y unisexualidad), en el que incluye materiales bibliográficos y literarios alemanes. Por otro lado, en The Intersexes (Los intersexos), libro publicado en Nápoles a principios del siglo XX, Edward Irenaeus Prime-Stevenson estudia las raíces sociohistóricas de la homosexualidad europea y recolecta «folklore gay» [sic].19
En 1914, los sexólogos Havelock Ellis y Edward Carpenter fundan la British Society for Study Sex Psychology (Sociedad Británica para el Estudio de la Psicología Sexual). Ellis y Carpenter retoman el trabajo de los grupos homófilos alemanes y reimprimen uno de los panfletos sobre «el tercer sexo» del Comité Científico Humanitario. No tenían el interés legislativo de los alemanes porque pensaban que no había condiciones en Inglaterra. Así, Ellis y Carpenter concentran sus esfuerzos en programas educativos más que legislativos, por lo cual fundan una biblioteca y establecen contactos con gente simpatizante en Estados Unidos.20

LOS APORTES EN ESTADOS UNIDOS

Por lo que respecta a los antecedentes homófilos de los estudios lésbico-gays a principios del siglo XX en Estados Unidos, cabe señalar que los académicos estadounidenses ignoraron por mucho tiempo la investigación sobre homosexualidad. Es sólo hasta 1924 que se funda la Chicago Society for Human Rights (Sociedad para los Derechos Humanos de Chicago), la primera organización homófila estadounidense; sin embargo, ésta desdeña las contribuciones de los precursores alemanes y demuestra tendencias conservadoras al declarar en sus estatutos, según Katz, estar interesados en:
promover y proteger los intereses de la gente que, por razones de anormalidades mentales y psíquicas, son abusados e impedidos en la búsqueda legal de la felicidad, la cual les es garantizada por la Declaración de Independencia, y combatir los prejuicios públicos contra ellos por la divulgaci...

Índice

  1. Cubierta
  2. Portadilla
  3. Créditos
  4. AGRADECIMIENTOS
  5. PRESENTACIÓN
  6. INTRODUCCIÓN
  7. LA CONSTRUCCIÓN SOCIO-HISTÓRICA Y LA INVESTIGACIÓN ANTROPOLÓGICA DE LA IDENTIDAD Y EL MOVIMIENTO GAYS
  8. LA CONSTRUCCIÓN DE LA IDENTIDAD GAY EN EL GRUPO UNIGAY Y SU ACTIVISMO EN LOS MOVIMIENTOS LGBT Y DE LUCHA CONTRA EL SIDA
  9. CONSIDERACIONES FINALES BIBLIOGRAFíA
  10. ANEXOS
  11. Índice
  12. Notas al pie