Le Pakistan et l'Islam

Anthropologie d'une république islamique

Michel Boivin

• Éditeur: Téraèdre
• Année: 2015
• ISBN:
  9782336726120
• Sujet: Theology & Religion
• Sous-sujet: Islamic Theology

Le présent ouvrage prend le contre-pied de l'image du Pakistan véhiculée par les médias et par nombre de spécialistes en sciences politiques. Il ne s'agit pas pour autant de nier ni de banaliser les nombreux défis auxquels le Pakistan est confronté, mais plutôt de les situer dans une approche anthropologique, notamment de la religion.

CHAPITRE 1
La gestion de la diversité religieuse

Les statistiques sont claires : le Pakistan est un pays musulman à une majorité écrasante. Le pourcentage officiel avoisine les 95%. Sans chercher à discuter ces chiffres, qui mériteraient cependant de l’être, et sachant que le dernier recensement officiel remonte à 1998, c’est pourtant bien à la question de la gestion de la diversité religieuse que ce chapitre est consacré. L’hypothèse de départ est que la diversité de l’offre religieuse au Pakistan est le principal facteur qui permet d’expliquer d’une part l’échec de la « chariatisation », c’est-à-dire de l’instauration de la charia, et d’autre part le maintien, quoique confiné, du sécularisme, c’est-à-dire de la séparation du politique et du religieux. Parler de diversité religieuse peut impliquer l’existence de religions autres que l’islam, ce qui est bien le cas. Mais il s’agit avant tout d’attirer l’attention sur la diversité au sein même de l’islam pakistanais. C’est un non-dit majeur qui permet pourtant de construire une argumentation significative pour comprendre la trajectoire de cette république islamique.

La diversité religieuse au sein de l’islam pakistanais pose avant tout le problème des chiites. Ils sont estimés entre 15 et 20% de la population totale du pays qui doit avoisiner les 200 millions d’habitants. La seule région du pays où ils sont numériquement majoritaires est le Gilgit-Baltistan, situé dans le nord, où ils formeraient 75% de la population totale qui est forte d’environ 3,5 millions (Ali, 2012 : 14). Les spécialistes du chiisme voient quoi qu’il en soit le Pakistan comme le deuxième pays chiite du monde par le nombre de croyants après l’Iran. C’est encore un aspect tout à fait sous-estimé de la république islamique du Pakistan. Bien que la fourchette retenue pour les chiites soit large, il reste que leur implication dans la vie du pays lui est certainement encore largement supérieure. Jusque dans les années 1970, les chiites duodécimains et ismaéliens dominaient encore l’économie nationale. C’est également le cas des minorités non musulmanes, qui reçoivent l’appellation officielle de « minorités religieuses » au Pakistan. Dans les premières années de la république, les hindous par exemple exerçaient encore une quasi-domination dans certains secteurs de l’économie.

Le facteur chiite et le non-dit de la diversité musulmane

La polarité sunnite

Les sunnites représentent environ 75% de la population totale du Pakistan. Malgré l’importante minorité chiite, ils demeurent donc largement prédominants, ce qui permet de parler d’une polarisation sunnite. De surcroît, les deux premiers chefs d’État que furent Mohammed Ali Jinnah et Liaquat Ali Khan, puis plus tard Iskander Mirza (1899-1969) et Yahya Khan (1917-1980), étaient certes chiites mais ils n’exercèrent le pouvoir suprême dans le pays que pour une courte durée5. En tant que sunnites, les Pakistanais suivent les préceptes de l’islam commun à tous les musulmans, à commencer par les cinq piliers de la foi. Il s’agit en premier lieu de la profession de foi, la shahada : « Ashhadu an la ilaha illa-llah, wa-ashhadu anna muḥammad rasulu-llah », habituellement traduit en français par « J’atteste qu’il n’y a de divinité que Dieu et j’atteste que Muhammad est le messager de Dieu ».

Les quatre autres piliers sont les cinq prières quotidiennes (salat ou namaz), le jeûne (sawm) pendant le mois de ramadan, la taxe légale ou zakat et le hajj, le pèlerinage à la Mecque. Chez les sunnites, la gestion de la diversité religieuse dépend de l’école à laquelle on se rattache. Le terme de « branche » ou d’« école » restitue mal la réalité de ces subdivisions au sein du sunnisme pakistanais qui est, de surcroît, encore assombrie par la primauté médiatique accordée au discours islamiste. Pourtant, ce sont bien les spécialistes religieux de ces écoles, les oulémas, qui fournissent le cadre théorique à toute décision concernant les musulmans et les non-musulmans du Pakistan.

2. La répartition des religions et des cultes au Pakistan6 (sur 200 millions)

Cependant, l’idée d’école en islam fait en premier lieu référence à des écoles juridiques formées à partir d’une interprétation des sources scripturaires qui a été fixée aux VIIIe-Xe siècles : elles sont connues sous le nom de mazhab. Les sunnites se répartissent en quatre mazhabs qui coïncident peu ou prou à des zones géographiques : les malikites, les chaféites, les hanbalites et les hanafites. En Asie du Sud, comme en Asie centrale, c’est le mazhab hanafite qui prévaut. Son fondateur Abu Hanifa (m. 767) avait insisté sur l’idée que les musulmans formaient une communauté et que son principe unificateur était la Sunna. Celle-ci devait éviter les extrêmes et constituer une sorte de voie du milieu. Elle s’enracinait plus dans les sources scripturaires que dans des arguments rationnels. Les spécialistes religieux qui font usage du corpus hanafite sont principalement des experts juridiques, les faqihs qui sont des spécialistes du droit, le fiqh. Ceci dit, sachant qu’aucune autorité suprême n’existe au Pakistan, d’autres catégories d’oulémas peuvent accaparer cette fonction juridique et promulguer des avis juridiques, les fatwas.

Au-delà de leur appartenance au mazhab hanafite, les sunnites pakistanais suivent d’autres écoles de pensée qui sont nées en général au XIXe siècle. La finalité de l’islamisme est, il faut le rappeler, l’exercice du pouvoir suprême. Une grande partie des islamistes provient de l’école deobandie qui reste une des écoles de pensée les plus influentes au Pakistan. Les deobandis représenteraient 15% des musulmans sunnites, et 11% de la population totale du Pakistan. Ce groupe est fondamentaliste en ce qu’il s’appuie sur un retour aux sources scripturaires que sont le Coran, la Sunna, ainsi qu’à la charia7. En 1867, deux oulémas, Rashid Ahmad Gangohi (1829-1905) et Muhammad Qasim Nanawtawi (1833-1877), décidèrent de fonder une nouvelle madrasa à Deoband, une bourgade située non loin de Delhi. Plusieurs parmi eux étaient fonctionnaires dans l’administration britannique et ils avaient étudié le fonctionnement des institutions éducatives de leurs maîtres. Ayant constaté leur efficacité, ils avaient décidé d’utiliser leurs méthodes d’enseignement pour former des oulémas qui puissent être à égalité avec eux (Metcalf, 1982 : 94).

Leur programme restait cependant basé sur le Dars-e Nizami8 mais ils en inversèrent les priorités : ils accentuèrent l’enseignement sur les hadiths, au détriment de celui sur les sciences rationnelles. La seconde spécialité de Deoband était le fiqh. À l’origine, les fondateurs étaient opposés à l’enseignement des sciences rationnelles, parce qu’ils estimaient qu’on ne pouvait pas raisonner sur des textes révélés. Mais, compte tenu de leur importance pour obtenir un emploi, la logique et la philosophie furent finalement enseignées. En revanche, ni la langue anglaise ni aucune science occidentale n’étaient dispensées. Les fondateurs ne voulaient pas doubler les écoles gouvernementales et ils considéraient que chacun était libre d’y poursuivre des études après Deoband.

À la veille de l’éclatement de l’empire britannique des Indes, l’éducation chez les musulmans avait largement subi ce que Jamal Malik qualifie de « colonisation » (Malik, 1998). Les méthodes mais aussi, quoique plus partiellement, les programmes étaient inspirés par le système britannique. Progressivement, les Deobandis allaient dominer le système éducatif. La principale innovation qu’ils y avaient apportée était l’indépendance vis-à-vis du pouvoir. Les Deobandis estimaient qu’aucun pouvoir, fut-il colonial ou musulman, n’était qualifié pour dicter les programmes ou même les objectifs d’une institution d’éducation religieuse. Or, de toute évidence, le meilleur moyen d’échapper à ce contrôle était d’être financièrement indépendant. Les autres établissements scolaires étaient généralement soit subventionnés par l’État colonial soit patronnés par des roitelets locaux ou des féodaux. À ce sujet, des rajas hindous pouvaient tout à fait financer des institutions éducatives musulmanes. L’indépendance de l’Inde n’allait guère modifier ce schéma, sachant que le pays proclama la laïcité comme principe fondamental dans la constitution adoptée en 1950. Le cas du Pakistan, officiellement créé pour les musulmans du sous-continent, était d’une toute autre nature.

Une autre école d’influence au Pakistan est celle des Barelwis. De nos jours, près de 60% des Pakistanais sunnites suivraient cette école. Ce groupe traditionaliste a été fondé par Ahmad Riza Khan (1856-1921) en 1880. Le mouvement cherchait avant tout à défendre une conception traditionaliste de l’islam. Les membres de cette école, qui se désignent comme Ahl-e Sunnat wa’l Jama’at (Les Gens de la Tradition et de la Communauté), combattent les mouvements réformateurs sunnites comme les Deobandis. Ahmad Riza Khan allait jusqu’à considérer les Deobandis comme des kafirs, des non musulmans. Le principal point de désaccord entre Deobandis et Barelwis porte sur le culte des saints. Alors qu’il est strictement interdit par les Deobandis, les Barelwis le pratiquent en affirmant que les saints ne sont que les imitateurs de la vie du prophète Muhammad. Les tendances récentes du mouvement barelwi vont dans la direction d’une assimilation de plus en plus forte aux réseaux soufis. Quoique leur leadership appartienne au groupe des ashrafs9, au demeurant comme chez les Deobandis, l’implantation des Barelwis est urbaine, mais également rurale, dans une plus large mesure que leurs rivaux deobandis (Philippon, 2011 : 38 passim).

3. Les principales branches de l’islam pakistanais

Un autre groupe traditionaliste sera reconnu officiellement comme interlocuteur par l’État pakistanais : les Ahl-e Hadith. Plus radicaux que les précédents, ils rejettent le hanafisme et ne reconnaissent comme source religieuse que le Coran et la Sunna. Créé par Sayyid Nazir Hussein de Delhi (m. 1902) et Siddiq Hasan Khan de Bhopal (1832-1890), le mouvement des Ahl-e Hadith a comme les deux autres mouvements mis l’accent sur l’éducation mais il a concentré ses efforts sur les élites musulmanes. Ils rejettent catégoriquement le soufisme, contrairement aux Deobandis. Dans les années 1920, ils ont ouvert un centre à Srinagar, dans le Cachemire. C’est avec Ehsan Elahi Zahir (1945-1987) que le mouvement a connu un renouveau. Né dans une riche famille d’industriels penjabis, Zahir créa un réseau de mosquées et d’écoles islamiques. Un dernier mouvement provient d’une scission avec les Ahl-e Hadith, les Ahl-e Quran : comme leur nom l’indique, ils ne reconnaissant que le Coran comme source religieuse.

Le facteur chiite (duodécimain)

Les chiites se subdivisent en plusieurs branches. Au Pakistan, les deux branches principales sont représentées : le chiisme duodécimain et le chiisme ismaélien. La grande majorité des chiites pakistanais sont des duodécimains (isna ashari), parce qu’ils reconnaissent douze imams à partir de Ali. Dans une fourchette haute, il y aurait 50 millions de chiites au Pakistan, et 30 millions dans une fourchette basse, contre 77 millions en Iran. Le troisième pays chiite par la population serait… l’Inde, avec entre 20 et 30 millions de chiites, talonnée de près par l’Irak. Les chiites souscrivent aux cinq piliers de la foi sunnites, auxquels ils ajoutent toutefois des éléments, comme la formule « wa Ali wali Allah », « et Ali est l’ami de Dieu », à la shahada10. Les chiites ont une dévotion particulière pour les Ahl-e bayt, les « Gens de la Maison », c’est-à-dire Muhammad, sa fille Fatima, son gendre Ali et leurs fils Hasan et Hussein.

La prière canonique, généralement appelée namaz, est récitée trois fois par jour au lieu de cinq. Deux autres piliers sont également ajoutés : le khums, soit 1/5 de taxe prélevée sur chaque revenu qui ne correspond pas à un travail ou un héritage (dons, offrandes récompenses, primes...) et le jihad. Pour ce dernier terme arabe, il faut se souvenir qu’il provient d’une racine qui signifie « faire un effort » et dans ce contexte, la finalité est que le croyant améliore son comportement. On ajoute également comme pilier la justice divine (adl). Les chiites duodécimains possèdent leur propre école juridique spécifique dénommée jafarite, du nom du sixième imam Jafar Sadiq (m. 765) qui codifia le droit.

On peut trouver dans le droit chiite des divergences avec le droit sunnite, par exemple en matière d’héritage et de mariage. En ce qui concerne ce dernier, les chiites duodécimains acceptent le « mariage de plaisir » (muta), d’après lequel un homme peut épouser une femme pour une durée déterminée qui est inscrite dans le contrat de mariage. Enfin, une dernière pratique est caractéristique des chiites, bien qu’elle ait pu être acceptée par les sunnites : la doctrine de la « dissimulation mentale », taqiyya en arabe et ketman en persan. En fonction de cette théorie, les chiites peuvent dissimuler leur appartenance au chiisme en cas de danger pour leur vie. Cette pratique en dit long sur les persécutions qu’ils ont subies et elle est née de la nécessité pour les chiites de continuer à vivre dans un monde hostile : en mentant sur leurs croyances, en réalité, ils les préservent. C’est pourquoi certains penseurs musulmans, que les sunnites croient des leurs, sont en réalité des chiites.

Le principal point de divergence entre sunnites et chiites porte sur la question de l’imamat. Pour les chiites, après la mort du prophète Muhammad en 632, une autre forme de direction spirituelle s’est imposée à la communauté musulmane : l’imamat. L’imam pour les chiites se situe donc dans le prolongement de la prophétie et fin...

Table des matières

• Couverture
• 4e de couverture
• Titre
• Copyright
• Sommaire
• Dédicace
• FIGURES
• Préambule
• CHAPITRE 1 – La gestion de la diversité religieuse
• CHAPITRE 2 – L’islam et le rapport de force idéologique
• CHAPITRE 3 – L’islam et les formes de la domination sociale
• CHAPITRE 4 – L’islam comme culture vernaculaire
• CONCLUSION
• GLOSSAIRE
• SIGLES
• REPÈRES CHRONOLOGIQUES
• BIBLIOGRAPHIE