Aimer. 50 œuvres en fiches pour réussir sa dissertation de culture générale. Prépas commerciales ECG (ECE / ECS / ECT) 2022

Poirot-Delpech-wolkenstein Julie, Lanot Frank, Lanot Bénédicte, Payen-De-la-garanderie Thierry

• Éditeur: Editions Ellipses
• Année: 2021
• ISBN:
  9782340055971
• Sujet: Littérature
• Sous-sujet: Critique littéraire

Aux concours d'entrée des grandes écoles de commerce, les candidats doivent rédiger une dissertation sur un thème imposéqui n'est ni une dissertation littéraire ni une dissertation philosophique mais une dissertation de culture générale.
Pour ce faire, ils sont invités à puiser dans une culture littéraire et philosophique se rapportant au thème, acquise au cours de l'année. Mais a fin de singulariser leur copie, ils peuvent faire appel à leur culture cinématographique, musicale, artistique, scientifique, politique.
Cet ouvrage en fiches a précisément pour objectif de seconder les candidats dans cette tâche exigeante et d'analyser le thème au programme à travers:

• Des œuvres philosophiques
• Des œuvres littéraires
• Des œuvres cinématographiques
• Des œuvres artistiques

Pour aller plus loin et savoir comment réinvestir ce contenu, l'ouvrage propose également des s ujets de dissertation corrigés à partir d'exemples tirés de ces fiches.

Philosophie

Platon, Le Banquet

Ou aimer, c’est philosopher

Le Banquet de Platon est un dialogue doublement atypique, d’abord parce que ce n’est justement pas un dialogue mais un ensemble de discours tenus par les convives d’un banquet et qui doivent tous faire l’éloge de l’amour. Ensuite, parce que le plus connu de ces discours n’est pas celui que tient Socrate, mais plutôt celui que tient Aristophane, ce qui est d’autant plus surprenant qu’Aristophane développe une conception de l’amour en tout point aux antipodes de celle que Platon veut privilégier. Si Aristophane, qui se trompe en tout sur la vraie nature du désir amoureux, en développe la conception communément admise, c’est Socrate, ici porte-parole de la prêtresse Diotime, qui en dévoile la vraie nature.

I.Aimer sa moitié…

Au temps jadis, explique Aristophane, les hommes étaient des êtres complets, c’est-à-dire doubles, faits de deux hommes, de deux femmes ou d’un homme et d’une femme. La perfection de ces premiers hommes était telle qu’ils se mirent à rivaliser avec les dieux, prétendant escalader le ciel pour les défier. Pour les punir de leur arrogance, Zeus décida de les couper en deux et depuis lors, littéralement chacun cherche sa moitié et en tombe amoureux dès qu’il la trouve. C’est bien Éros, l’amour-passion, qu’explique le mythe d’Aristophane : d’abord, l’élection de l’aimé et ensuite le désir, qui selon lui anime tous les amants, de ne faire plus qu’un, de se fondre l’un dans l’autre. Il faut pourtant noter que Platon met en scène Aristophane de manière à le ridiculiser lui et son mythe : il esquisse une pantomime bouffonne pour illustrer la manière dont marchaient les hommes bulles ; il recourt à des images triviales, parlant de couper ceux-ci « comme des soles » ; il insiste lourdement sur la position des organes sexuels avant et après la séparation. Tout cela est conforme à l’Aristophane historique, sans doute, que Platon détestait et à qui il reprochait d’avoir ridiculisé Socrate dans sa pièce Les Nuées. Pourtant, on ne retient de ce passage que l’idée selon laquelle chaque âme cherche son âme sœur, à laquelle elle avait été auparavant unie, la plus poétique idée qu’on ait jamais eue sur l’amour et peut-être sa profonde vérité… Or, cette vérité n’est évidemment pas celle de Platon ! Se serait-il mal fait comprendre ?

En réalité, le malentendu tient à nos attentes de lecteur, ainsi que le remarque justement André Comte-Sponville. Si nous retenons le discours d’Aristophane, c’est parce qu’il correspond tout à fait à l’idée que nous nous faisons de l’amour, au contraire de ce que Socrate a appris de Diotime : « Aristophane nous dit exactement, sur l’amour, ce que nous voudrions tous croire (c’est l’amour tel qu’on le rêve, l’amour comblé et comblant : la passion heureuse) ; alors que Socrate dit l’amour tel qu’il est, voué au manque, à l’incomplétude, à la misère, et nous vouant pour cela au malheur ou à la religion » (Petit traité des grandes vertus, p. 30).

C’est cette conception populaire que va justement réfuter Socrate en soulignant que l’amour ne saurait être comblant ni heureux parce qu’il nous voue au manque. Et s’il en est ainsi, c’est parce que l’amour n’est pas possession mais désir et que le désir est manque.

II.Amour et manque

C’est dans le court passage de son dialogue avec Agathon que Socrate rétablit la vérité : « est-il dans la nature d’amour d’être l’amour de quelqu’un ou de quelque chose, ou de personne ou de rien » (199c-d), lui demande-t-il ? A cette question, Agathon ne peut évidemment rien répondre d’autre sinon que l’amour est amour de quelque chose. Et à la question qui suit : « Tout ce que je veux savoir, c’est si Éros éprouve oui ou non le désir de ce dont il est amour » (200a), comment répondre autrement que par l’affirmative ? Ce qu’Agathon, pressé de répondre, ne voit pas encore, c’est qu’en concédant que l’amour est désir, il vient évidemment de le vouer au manque. Socrate, du reste, le lui fait immédiatement remarquer : on ne désire pas ce qu’on possède mais seulement ce qu’on ne possède pas. « En effet, il y a désir de ce qui manque, et il n’y a pas désir de ce qui ne manque pas » (200a), et d’expliquer qu’on imagine mal un homme riche ou en bonne santé désirer le devenir. On ne désire pas ce que l’on a ; on ne désire que ce dont on manque. « On ne saurait désirer, ce que précisément l’on possède » (200c). À quoi Socrate s’objecte lui-même que le fait d’être en bonne santé n’en rend pas moins la santé désirable et que l’on peut être riche et désirer être riche. Bien entendu, l’objection n’est qu’apparente : il est évident que dans ces cas, on ne désire pas proprement la richesse ou la santé, mais on désire le rester. Tout désir est donc bien d’absence : si je désire une chose que j’ai, c’est que je désire en jouir dans l’avenir, ce qui n’est pas encore le cas et qui n’est rien de sûr. Conclusion : « quiconque éprouve le désir de quelque chose, désire ce dont il ne dispose pas et ce qui n’est pas présent ; et ce qu’il n’a pas, ce qu’il n’est pas lui-même, ce dont il manque, tel est le genre de choses vers quoi vont son désir et son amour » (200e). Mais de quoi l’amour est-il le désir ?

On ne peut désirer que ce dont on manque et on ne désire pas ce que l’on a : le bonheur est donc impossible puisqu’il supposerait justement que l’on continue de désirer ce que l’on a, ce qui est à la lettre impossible. Faut-il prêter à Platon cette pensée pessimiste de l’amour ? Sans doute, si, comme Aristophane qui a tort une seconde fois, on fait de l’union de deux êtres le terme de cet élan qui inspire Éros. L’insatisfaction, pour Platon, tient d’abord au fait que l’amoureux se trompe purement et simplement d’objet en croyant que ce à quoi son âme est éveillée par Éros trouve dans l’amour humain, même sublimé en amour des âmes, son terme. L’amour, en vérité, donne des ailes… Mais reste à savoir jusqu’où elles peuvent mener. Le manque n’est donc peut-être pas la marque d’une imperfection, il peut tout aussi bien être le signe d’un appel. C’est ce que va montrer la suite du texte.

III.Aimer rend philosophe

Éros est selon Diotime le fils de Poros et de Pénia. Poros, comme son nom l’indique, c’est la Ressource, fils de l’intelligence rusée. Au contraire Pénia est démunie, elle est la Misère, la pauvreté. Ce mythe – purement platonicien – nous renseigne sur la nature mixte d’Éros et partant sur son naturel philosophe. Qu’est-ce, en effet, qu’un philosophe ? C’est par rapport au sophiste, qui prétend tout connaître, sans rien savoir en réalité, qu’il le définit. Socrate, quant à lui, qui est la figure propre du philosophe, est le seul athénien qui ne prétende à aucun savoir. Il ne sait qu’une chose, c’est qu’il ne sait rien. Mais précisément, c’est cela qui le rend plus savant que ses concitoyens. Le philosophe n’est pas savant parce qu’il ne sait rien. Mais il n’est pas non plus ignorant, parce qu’il sait qu’il ne sait rien. Il est donc un être intermédiaire entre le savant et l’ignorant. Mais cette médiété n’est pas une médiocrité, elle est une excellence. La philosophie est un élan : sachant qu’il ne sait rien, le philosophe est celui qui recherche le savoir, il est amoureux du savoir : philo-sophos. Éros n’est ni beau ni savant, pas plus qu’il n’est ignorant ou laid. Éros est amoureux des belles choses et donc éminemment philosophe, amoureux du savoir qui est au nombre des plus belles choses. L’amour est un des modes – et peut-être bien le mode privilégié – du désir qui nous pousse à rechercher la vérité : son sens authentique est son naturel philosophe.

Au commencement de l’amour, c’est la beauté des corps qui éveille le désir, puis celle des âmes qui conduit l’amoureux, à aimer les beaux discours et les belles actions. La considération de toutes ces beautés le prépare à l’ultime étape de cette ascension, à la révélation finale de l’unité absolue dont toutes participent : la beauté intelligible. Objet véritable de l’amour, la beauté intelligible est tout à la fois la beauté qu’atteint l’intelligence et la beauté de l’intelligible. C’est cette dernière beauté, dont celle des corps est comme un reflet, qui a au commencement éveillé le désir et l’amour. Au départ de l’amour, il y a donc méprise sur l’objet. Pourtant s’il est entendu que, dans sa dimension spirituelle, l’amour est amour de l’idéal, l’amour humain, implications charnelles y compris, bien qu’il soit responsable du malentendu, n’est pas pour autant obstacle mais bien au contraire l’étincelle qui éveille l’âme et la met sur la voie de ce dont elle est en réalité assoiffée.

Pour aller plus loin

–Il existe de nombreuses traductions du Banquet en livre de poche. La lecture de l’œuvre sera indiscutablement aidée par l’éclairant commentaire qu’en donne Létitia Mouze : Focus su...

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