La sociabilité en France et en Grande-Bretagne au siècle des Lumières. Tome IV
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La sociabilité en France et en Grande-Bretagne au siècle des Lumières. Tome IV

Utopie, individu et société : la sociabilité en question

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La sociabilité en France et en Grande-Bretagne au siècle des Lumières. Tome IV

Utopie, individu et société : la sociabilité en question

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À propos de ce livre

Ce quatrième volume de Transversales est le quatrième volet des travaux de spécialistes des études sur le dix-huitième siècle français et britannique. Dans le cadre du projet de la Maison des Sciences Humaines de Bretagne (MSHB) « La sociabilité en France et en Grande-Bretagne au Siècle des Lumières: l'émergence d'un nouveau modèle de société », ces chercheurs tentent de redéfinir les modes opératoires de la sociabilité pour chacune des deux nations, à partir de sources célèbres ou méconnues. Ils s'interrogent sur la réalité de la supériorité du modèle français de sociabilité. La tonalité des trois premiers volumes reflétait beaucoup les conclusions de Georg Simmel qui fait de la sociabilité « la forme ludique de la socialisation » et un « symbole de vie ». Le présent volume s'attache à différentes expressions qui montrent une forme de crise de cette sociabilité émergente.This volume is the fourth in the Transversales series published by a group of researchers of different nationalities, with the support of the Maison des Sciences Humaines de Bretagne (MSHB), on the topic of sociability in France and Britain during the Enlightenment. The research focuses on the extent to which a new model of sociability emerged in these nations during this period, and the similarities and differences between the ways this model developed on each side of the Channel. While the first three volumes drew much of their inspiration from Georg Simmel's views of sociability as "the playful form of socialization" and a "symbol of life", the present volume highlights various accounts of the crisis that an emerging sociability was undergoing.

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Informations

Année
2015
ISBN
9782304045017

Politesse et sociabilité selon Rousseau

Géraldine Lepan
Maître de conférences à l’Université Toulouse II /
UMR 5037 (Cerphi)
This article aims at shedding light on Rousseau’s critique of sociability as a science of morals and manners. Accordingly, Rousseau is positioned with regard to contractarianism, the natural rights tradition and the process of “civilization.” The article shows how Rousseau rejects both Hobbes’s definition of sovereignty and the model of politeness, and why he replaces sociability by perfectability. As a result, his refutation of sociability develops along three stages : a denunciation of politeness as hypocrisy and of commerce as a model of social life, a revelation of a pre-political civility, and the promotion of a “bonne politie” (good polity).
Politesse et sociabilité selon Rousseau
Aux xviie et xviiie siècles, l’idée de la sociabilité naturelle domine. La société apparaît comme une donnée irréductible de l’existence humaine. La socialité naturelle n’élude cependant pas, la plupart du temps, la nécessité d’une régulation politique sous la forme de l’établissement des sociétés civiles par contrat.
Hobbes ébranle le premier l’idée de l’homme comme animal politique ou animal social, pour reprendre les diverses traditions issues de l’aristotélisme et du stoïcisme. Loin de susciter un lien, la nature « [dissocie] les hommes et les [rend] enclins à s’attaquer et à se détruire les uns les autres122 ». La peur de la mort violente fait naître la société, qui procède donc d’un calcul mis au service de l’égoïsme. Nulle bienveillance naturelle ne prélude aux rapports civils. La socialité n’est pas niée, mais elle est instable et précaire ; elle doit pour se transformer en sociabilité être façonnée par l’institution politique.
Rousseau, tout en prolongeant sur certains points cette critique hobbesienne, est plus radical, accusant Hobbes d’avoir, comme ses prédécesseurs, projeté la société actuelle et ses désirs abondants, sur l’homme naturel et donc d’avoir échoué à régresser vers la nature première, qui est non-rapport. Pour garantir son indépendance, lui qui se décrit jusque dans les Rêveries comme « le plus sociable des hommes », se retire de la société : il prend la place du « barbare123 », de « l’étranger », du « solitaire124 » Voltaire raillera « le Contrat social, ou insocial, du peu sociable Jean-Jacques Rousseau ».
Il est alors intéressant d’analyser comment, sur la base d’une critique commune, Rousseau donne aux relations humaines et à la sociabilité envisagée comme science des mœurs, un fondement diamétralement opposé à celui de Hobbes. Car la critique de la sociabilité naturelle ne conduit pas simplement chez lui à une solution politique, qui serait le contrat social, ordonnateur des relations humaines, seul susceptible de faire de l’homme non plus un loup mais un dieu pour l’autre homme. Le clivage n’est pas seulement entre le contractualisme et le droit naturel fondé sur la sociabilité ou ce qui apparaît de plus en plus comme le processus de la civilisation. Rousseau récuse tant la définition de la souveraineté selon Hobbes que le modèle de la politesse.
D’une part son contractualisme passe par une redéfinition de la raison dans son rapport à la sensibilité. D’autre part il rétablit la sociabilité sous la forme d’une virtualité historiquement advenue et souvent perdue, présupposant la perfectibilité, qui se développe elle-même de façon différenciée selon les peuples, les individus et les sexes. C’est ce que l’on voudrait montrer en trois temps : dénonciation de la politesse comme hypocrisie, révélation d’une civilité pré-politique, ...

Table des matières

  1. Présentation de la collection
  2. Comité scientifique
  3. Les auteurs
  4. Introduction La crise de la sociabilité
  5. Defoe’s Moll Flanders vs. Social Illusion
  6. La sociabilité dans les Pensées de Montesquieu : regard sur les femmes
  7. Tristam shandy : Réflexion sur l’impact des données temporelles au xviiie siècle pour la vie en société
  8. ‘The French, alas, are happy, while the English seek to be so’: Subverting the Melancholy Stereotype in Georgiana Cavendish’s The Sylph
  9. Praying with Kit Smart: Madness and Anti-Social Behaviour
  10. Politesse et sociabilité selon Rousseau
  11. Sociabilité et loisirs dans An Account of the Cessares (1764) de James Burgh
  12. Floating Communities : Ships and Sociability
  13. Tea at a Hexagonal Table ? Gregarious Insects and the Outer Limits of Eighteenth-Century Sociability
  14. Conclusion Sociability : Missing the Mark