Sorella morte

La dignità del vivere e del morire

Vincenzo Paglia

• Editore: EDIZIONI PIEMME
• Anno: 2016
• ISBN:
  9788858515525
• Argomento: Theology & Religion
• Categoria: Christianity

C'è contrapposizione fra "buona morte" e "dolce morte"? E allora: dove comincia e dove finisce la dignità del vivere e del morire? In Europa e nel mondo sono in crescita i Paesi che hanno approvato una legge sull'eutanasia e sul suicidio assistito. Il "diritto alla vita" presume anche un "obbligo alla vita"? E con quale prerogativa - affermano i fautori dell'eutanasia - la società vieta a uno di voler morire se liberamente lo sceglie?
Monsignor Paglia - uno dei più autorevoli esponenti della Chiesa di Francesco, consigliere spirituale della Comunità di Sant'Egidio e Presidente del Pontificio Consiglio per la Famiglia - affronta con estrema delicatezza e lucidità tutti gli aspetti legati al "fine vita" che continuano a suscitare aspri confronti in Italia e nei paesi europei.
In un saggio che farà discutere, l'autore insiste sulla necessità di allargare gli orizzonti evitando gabbie ideologiche o ambigue urgenze legislative. Sono in campo profonde dinamiche affettive, culturali e spirituali e sarebbe riduttivo trattare i problemi al di fuori di una visione umanistica e sapienziale. Paglia non disdegna di mettere in guardia un Occidente che pare aver posto nel dimenticatoio alcune grandi verità: ogni persona, unica e irripetibile, è patrimonio dell'umanità; gli anziani e i morenti possono insegnarci qualcosa fino all'ultimo respiro; a nessuno piace morire dimenticato; solo accettando il traguardo della morte - che tutti ci affratella - potremo avere una vita intensa, feconda di relazioni personali autentiche e di valori umani condivisi, una vita degna di essere vissuta, fino alla fine.

Il mistero della morte

Lo scandalo della morte

Come accennavo all’inizio, per parlare adeguatamente di eutanasia, è indispensabile riflettere assieme sul senso stesso della morte, che resta comunque un enigma che turba e spaventa. Alfonso Di Nola, uno studioso di antropologia, ne parla come di una gelida “signora nera”¹ che da sempre suscita – e continua a suscitare – interrogativi che lacerano l’intimo di ognuno e della stessa società. La morte non è soltanto l’ultimo istante della vita; essa traversa tutta l’esistenza: dalla tristezza delle separazioni e delle rotture, alla scomparsa dei vicini; dal sentimento acuto del “mai più” alla tentazione di uccidere o di togliersi la vita. Dalla morte salgono innumerevoli domande, ma tutte, per lo più, restano senza una risposta vera che convinca, che soddisfi o almeno che chiarisca.

Ricordo quei versi di Cesare Pavese che aprono la poesia Verrà la morte e avrà i tuoi occhi:

Verrà la morte e avrà i tuoi occhi –

Questa morte che ci accompagna

Dal mattino alla sera, insonne,

sorda, come un vecchio rimorso

o un vizio assurdo. I tuoi occhi

saranno una vana parola,

un grido taciuto, un silenzio.

Così li vedi ogni mattina

Quando su te sola ti pieghi

Nello specchio. O cara speranza,

quel giorno sapremo anche noi

che sei la vita e sei il nulla².

L’unica cosa certa della morte è che riguarda tutti, nessuno escluso. E si abbatte inesorabile. Fa pensare che nel mondo muoiano ogni giorno circa 155.000 persone, vale a dire 57 milioni ogni anno³. E sappiamo che moriranno anche gli altri miliardi di esseri umani che verranno dopo di noi: la morte resta drammatica e ineliminabile per tutti e per ogni tempo. Qualcuno può cercare di non pensarci, illudendosi così di non doversi confrontare con essa. Ludwig Feuerbach, ad esempio, nei suoi Pensieri sulla morte e l’immortalità, pubblicati in forma anonima nel 1830, scriveva: «La morte non è in sostanza che un fantasma, una chimera […] un nulla, nulla di positivo, nulla di assoluto, la cui immaginaria realtà non sorge che dalle nostre idee […] un mero nulla, uno zero […]. Essa rapisce tutto senza eccezione di sorta, e quindi sparisce essa medesima […]. Sicché può dirsi che la morte nostra è a un tempo la morte della morte»⁴. A dire il vero già Lucrezio ed Epicuro, nell’antica Roma, esortavano a non considerare la morte: «Non ci raggiunge mai perché quando ci siamo noi essa non c’è, e quando arriva non ci siamo più noi». Molti, anche ai nostri giorni, cercano di affidarsi a considerazioni simili. Ma è difficile evitare l’avvertimento di Pascal: visto che gli uomini non possono cancellare la morte, l’allontanano, pensando così di essere felici. In verità, tutti sperimentiamo la paura della morte e tutti sentiamo che resta un problema insolubile: nessuno sa veramente cosa essa sia.

C’è un paradosso nella cultura contemporanea: l’uomo, mai come oggi, ha avuto strumenti efficaci per combattere la morte o almeno per allontanarla, eppure mai è stato così indifeso culturalmente nei suoi confronti. La morte è divenuta un tabù. Non è stato così nei secoli passati. Le grandi tradizioni religiose hanno robustamente aiutato i loro seguaci a elaborare il senso della morte e della sua presenza nella storia: è forte il bisogno di scongiurare disperazione e nichilismo⁵. E oggi l’uomo contemporaneo – nonostante i progressi raggiunti in numerosissimi campi – si trova senza parole nei confronti della morte. E fa tutto per occultarla, negarla e, comunque, per non incontrarla.

Se per un verso vi è una evidente convergenza nell’occultare la morte, per l’altro verso si sono moltiplicati gli studi su di essa nei vari campi del sapere: storia, religioni, filosofia, medicina, scienze umane. Si potrebbe dire che la morte non è mai stata messa così a nudo come lo è oggi nella cultura contemporanea⁶. Ernest Becker giunge a dire che uno degli impegni più robusti della cultura contemporanea è proprio quello di aiutare gli uomini e le donne di oggi a liberarsi dalla coscienza della loro mortalità. E si ipotizzano le strategie più diverse per spingere verso una negazione psicologica della morte⁷. William M. Spellmann⁸, ad esempio, mentre ne rileva la signoria – peraltro feconda e drammatica – nei secoli passati, afferma che oggi, nonostante siamo nel pieno di una “rivoluzione della mortalità” che ha invertito la percentuale dei decessi (prematuri o violenti) tipici della storia passata, la morte viene sistematicamente occultata. Ma – nota lo studioso – il mancato confronto con la morte si riflette negativamente sulla vita: «L’atteggiamento che assumiamo nei confronti della morte plasma anche la nostra risposta alla vita, fornisce le basi per i codici di condotta personale, nonché per sistemi etici più ampi, e giustifica l’esistenza o la nascita di strutture sociali e politiche»⁹.

La morte resta per tutti un enigma misterioso. Molti, con atteggiamento superficiale, pensano che essa sia semplicemente uno degli eventi della vita, una tappa come tante altre. Remo Bodei saggiamente avverte: «Una certa cultura laica vorrebbe trasformare la morte in un evento banale, ma la morte non è mai banale: è solennità, è mistero. Ogni volta che muore qualcuno, un intero mondo scompare e si perde per sempre». E aggiunge: «Io difendo quel mistero. Viviamo come ospiti grati che cercano di capire perché sono finiti in questo mondo e quanto durer໹⁰. La morte è sempre la chiusura dell’esistenza di una persona. L’interrogativo è come porsi di fronte a essa. Ci sono coloro che invitano ad accettarla con serenità, sottomettendosi al destino e accogliendo la lezione della finitudine così come si accoglierebbe un tramonto che non avrà più l’aurora. Così me ne parlava Arrigo Levi in un nostro dialogo su questo tema. E Norberto Bobbio in poche pagine cerca di cogliere il senso di quel che accade dopo la morte – ma non lo trova – nel contesto della sua vita come in quella dei “mortali”, appunto¹¹.

Ci sono altri – probabilmente la maggioranza – che non riescono ad allontanare lo scandalo della morte. Penso al grido di Miguel de Unamuno: «Non voglio morire, no; non voglio, né voglio volerlo; voglio vivere sempre, sempre, sempre, e vivere io, questo povero me che sono e mi sento essere qui e ora, e per questo mi tormenta la durata della mia anima, proprio della mia»¹². Una cosa è chiara: la cultura contemporanea non sembra più capace di sopportare il pensiero della morte. E cerca di occultarla.

La morte occultata

Geoffrey Gorer, un antropologo inglese, in un volume del 1955, rilevava il profondo cambiamento che stava avvenendo nel corso del Novecento: la morte “naturale” e i suoi riti stavano scomparendo dalla scena pubblica. Divennero o-sceni, letteralmente “fuori della scena”, quasi “pornografici”¹³. Nella società ottocentesca erano considerati un tabù la sessualità e la nascita, mentre la morte naturale era uno spettacolo normale adatto anche ai bambini. Romanzieri e scrittori, vittoriani ed edoardiani, dedicavano alla morte e alla sua messa in scena pagine edificanti. Nella metà del Novecento – nota l’antropologo inglese – le cose si sono rovesciate: è la morte a diventare un tabù, non il sesso. Alcuni anni dopo, l’autore scrive un nuovo testo, a seguito di un lutto che lo aveva riguardato da vicino. Questa volta, Gorer descrive la disumanità che ormai circonda la morte. Non solo è normale ormai morire in solitudine, come nota l’autore¹⁴, ma neppure si può parlare della morte, anche quando qualcuno lo vorrebbe. È divenuta innominabile, aggiunge Werner Fuchs: «Parlarne significa commettere una gaffe e infrangere le convenzioni». Vi è come una «inibizione comunicativa» rispetto a essa¹⁵.

È esperienza comune avere in famiglia o tra le persone care qualcuno, in genere in età avanzata, che desidera aprire con chi gli è più vicino una conversazione sulla propria morte: si tratta di far conoscere o di spiegare le disposizioni testamentarie; oppure di comunicare le ultime volontà, tra cui i dettagli legati agli obblighi o ai riti successivi al decesso; a volte si vuole essere rassicurati che non si sarà soli quando arriverà l’ora; o si avverte il bisogno di porre interrogativi sull’“oltre”, sul futuro che li attende, su ciò che ci sarà dopo, o semplicemente se ci si ricorderà di loro, magari andando con regolarità a mettere fiori sulla propria tomba. Di fronte a queste richieste l’impulso dell’interlocutore è sempre quello di cambiare argomento, di scherzare sul tema, di dire che non è il momento. La conversazione sulla morte provoca molti imbarazzi, anche se chi ha alle spalle una lunga esperienza di amicizia con gli anziani e di profonda comprensione dei loro bisogni avverte che «non sono discorsi da evitare per tenere gli anziani allegri. Non è di questo che hanno bisogno»¹⁶.

Il grande storico della morte Philippe Ariès mostra l’enorme capovolgimento dell’atteggiamento verso la morte avvenuto nel corso del Novecento soprattutto in Occidente, ma non solo. Basti pensare a quel che scrive, a tale proposito, Aleksandr Solzenicyn: «Ma più di tutto abbiamo cominciato a temere i morti e la morte. Se in una famiglia c’è un decesso, allora evitiamo di scriverle, di passare di lì: non conosciamo le frasi adatte a parlare a lei, della morte […]. Sparite, odiosi, sotto un’erma di legno piuttosto e lasciateci in pace! Noi, tanto, non moriremo mai. Questa è la sommità della filosofia del XX secolo»¹⁷. La morte viene nascosta a chi sta per morire e a chi resta. Ariès sintetizza con questa immagine a effetto tale processo: «Non sono più i bambini che nascono sotto i cavoli, ma sono i morti che scompaiono tra i fiori»¹⁸.

In effetti, è una consuetudine consolidata ormai non portare più i bambini ai funerali, come pure impedire loro di accedere negli ospedali o nelle case di cura. Si dice: altrimenti si impressionano! Sono troppo piccoli per capire. E si consuma, così, quella separazione dei piccoli dai nonni malati, scavando un abisso tra loro e la generazione che li ha preceduti. L...

Indice dei contenuti

• Copertina
• Frontespizio
• SORELLA MORTE
• Introduzione
• Il tradimento di una parola
• Verso una cultura di morte?
• Il mistero della morte
• La morte e la fede cristiana
• La solitudine del morente
• Dal “diritto” al “dovere” di morire
• La benedizione di una lunga vita
• Nessun uomo è un’isola
• La vita fragile, un destino comune
• Né rinuncia, né abbandono, né accanimento
• Morire con dignità
• L’autodeterminazione
• La medicina palliativa
• Le realtà ultime
• Il giudizio finale
• Accompagnarsi sempre, nella vita e nella morte
• Una conclusione: verso una riflessione comune
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